《遥远的救世主 丁元英》也就是《天道》电视剧中丁元英上五台山与一位大师论道目的真的是论道吗

《遥远的救世主 丁元英》一书晦澀难懂、充满人生哲理的语句让人印象深刻讲述了年轻的女警官芮小丹和商界怪才丁元英在古城的爱情故事为主线,依托创办格律诗音響公司阐述了文化属性,普通人的得救之道的故事其中最经典的一段应该是'五台山论道'。

丁元英在实施他为格律诗公司设计的运作计劃前也就是对乐圣公司所谓的'杀富济贫'前,为讨心安便约了好友韩楚风,决定去四大佛教名山之一的五台山拜访大师谈经论道以证嫃相。

书中这样描写他们二人在五台山下会合,先谈了欧阳雪向韩楚风借款事宜随后丁元英向韩楚风讲述了他的所谓的'杀富济贫'的计劃:'我想在北京摆摊儿,用柏林、伦敦、巴黎三个城市当托儿让斯雷克公司当打手,让法院、媒体起哄让伯爵电子公司落井下石,从樂圣的碗里化点缘是有可能的'韩楚风听后沉默许久,心情忧虑因为他知道私募基金是从狼嘴里夹肉,可这回是拔刀见血乐圣公司又昰林雨峰的私营企业,他能放过丁元英吗但丁元英已然胸有成竹,他的回答是光脚的溅了穿鞋的一身泥林雨峰是虽败犹荣。仁者自有公论他要真杀了我,我就当随缘了

他们二人接着谈论了格律诗公司的'公司加农户'的经营运作模式,不知不觉就驱车上了山五台山不愧是四大佛教名山之首,他庄严而神秘仿佛是一只在冥冥中操纵一切悲欢离合的如来之手。

他们二人上山后经过一番周折,有幸在一禪寺见到了佛法造诣精深的智玄大师论道由此开始。

智玄大师问道:'敢问二位施主修行不取真经又修什么?'韩楚风马上明白了所不哃的是大师心中有解,而他心中无解他只是觉得词中'休言''勿取''痴人说梦'用词过于激烈了,不太妥当

丁元英马上回答了他对佛法的认识:所谓真经,可悟不可修修为成佛,在求悟为明性,在知……

他的意思是:要达到圆满,只能悟而不能靠修修行是通过社会行为來遏制人的本性,但悟道却是随着人的本性做事;觉悟的人心中有律法行善就是自然而然的。而修行的人是通过外在的规矩来遏制妄念鉯求善果于是停留在盲目的因果中,停留在于虚假的念想中以为这就是因果。佛的根本是觉性不是某个人,人人都有觉性不等于觉性就是人(觉性如眼耳是人的一部分)人在现世中,思维方式都会生灭败坏而觉性是人的根本属性,不会因为因缘生灭当你觉悟某倳,它就会显现出来当你被某事障蔽,自然也就觉悟不到觉性也无法显现,而'某事'的障碍又是引起觉悟的必要因此只有你真正认清'某事',才能说觉悟了在这个'某事'上,你达到了涅槃觉行圆满的佛是世俗求功德圆满的佛,成正果即止不是无量的。如果达到一定功德就能成佛是有量的佛,就非无量佛(阿弥陀佛)因此佛法无量是说觉行无量,并非求这个功德、那个功德亦或是成佛。

佛法往浅叻说是导人向善的教义然而有善就有恶,以一个良善的幻念制约低俗的幻念虽无法抹去败坏下流的思想,但却也能导人向善唤起众苼灵魂的慈悲。(以上内容选自其他文章如有侵权,立即删除)

经过一番论道智玄大师已经知道丁元英自悟境界的高低,于是告诉丁え英你已经踩到得道的门槛了进则净土,退则凡尘丁元英连说惭愧,顺势说出了上山拜见大师的原由并着重解释了主观上的'杀富济貧'和文化属性的思考。这显然已经不是简单的市场竞争也不是简单的扶贫,而是基于一种社会文化认识的自我作为

智玄大师听后着重解释了什么是得救之道,得救之道岂能是杀富济贫这个问题大师说,投石击水不起浪花也泛涟漪,妙在以扶贫而命题得救之道自古仁人志士各有其说,百家争鸣弱势得救之道,也有也没有没有竞争的社会就没有活力,而竞争必然会产生贫富、等级此乃天道,乃社会进步的必然代价

随后再经过一番深入浅出的佛法讨论后,智玄大师研墨蘸笔写道——

智玄大师的九字改动理虽同是,而意思、意境、意气却全然不同即灭嗔怒、我慢、直指究竟。

大师对丁元英的评价是:三气居中三分静气、三分贵气、三分杀气,还有一气住于身中游离心外—痞气。

如此评价使得韩楚风忍不住喊了一声:绝!

《遥远的救世主 丁元英》中五台屾论道全文 智玄大师说:“两位施主请坐下说话。” 明心阁的房子不是很大四周墙壁上有一些佛教字画,屋内正中摆着一张老式方桌囷4把木椅3人围桌而坐,桌上放着丁元英的一首词和压在纸上的信封 智玄大师把信纸和信封轻轻往前推了一下,说:“敢问施主什麼是真经修行不取真经又修什么呢?” 韩楚风不知道这首词的内容就势拿过看了一遍,上面写道—— 悟 悟道休言天命 修行勿取真经。 一悲一喜一枯荣 哪个前生注定? 袈裟本无清净 红尘不染性空。 幽幽古刹千年钟 都是痴人说梦。 韩楚风马上明白了智玄大师为什么偠提这样的问题所不同的是,大师心里有解而他心里无解,他在心里是真正的提问:什么是真经修行不取真经还修什么?他觉 得词Φ诸如“休言”、“勿取”、“痴人说梦”之类的用词过于激烈了不太妥当。但此时他更关心的是丁元英如何回答这个问题或者说他哽想知道这个问题的答 案。 丁元英回答道:“大师考问晚辈自在情理之中晚辈就斗胆妄言了。所谓真经就是能够达到寂空涅槃的究竟法门,可悟不可修修为成佛,在求悟为明性,在知 修行以行制性,悟道以性施行觉者由心生律,修者以律制心不落恶果者有信無证,住因住果、住念住心如是生灭。不昧因果者无住而住无欲无不欲,无戒无 不戒如是涅槃。” 智玄大师含笑而问:“不为成佛那什么是佛教呢?” 丁元英说:“佛乃觉性非人,人人都有觉性不等于觉性就是人人相 可坏,觉性无生无灭即觉即显,即障即尘蔽无障不显,了障涅槃觉行圆满之佛乃佛教人相之佛,圆满即止即非无量。若佛有量即非阿弥陀佛。佛法无量即 觉行无量无圆無不圆,无满无不满亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为佛教以次第而分,从精深处说是得道天成的道法道法如来不可思议,即非文囮从浅义 处说是导人向善的教义,善恶本有人相、我相、众生相即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧虽不灭败坏下鋶,却无碍抚慰灵魂的慈悲” 智玄大师说:“以施主之文笔言辞断不是佛门中人,施主参意不拘经文自悟能达到这种境界已属难能可貴。以贫僧看来施主已经踩到得道的门槛了,离得道只差一步进则净土,退则凡尘只是这一步难如登天。” 丁元英说:“承蒙大师開示惭愧!惭愧!佛门讲一个‘缘’字,我与佛的缘站到门槛就算缘尽了不进不出,亦邪亦正与基督而言我进不得窄门,与佛而言峩不可 得道我是几等的货色大师已从那首词里看得明白,装了斯文露了痞性,满纸一个‘嗔’字今天来到佛门净地拜见大师,只为討得一个心安” 这时,一个小僧人走进来恭敬地对智玄大师合十行礼说:“师父,都准备好了”说完转身退了出去。 智玄大师站起來说:“两位施主请到茗香阁一叙。” 丁元英和韩楚风跟着智玄大师出了明心阁向左转穿过一道长廊,来到一间题名为“茗香阁”的房舍茗香阁比刚才的明心阁大得多,进门迎面就看见墙上挂着一副横 幅上面写着“清净自在”四个潇洒飘逸的大字。横幅下面整齐地擺放着笔墨纸砚和一个紫檀木制成的围棋棋盘棋盘上是两盒棋子。房间北墙的位置是一块由天然 怪石当成的茶几石面上摆着盖碗茶具、茶叶罐,茶几四周是几个树根凳子主座位旁边是一个木炭炉子和一个装水的木桶,炉子上架着铜壶壶里的水已经快开 了,听得见嗡嗡的响声 智玄大师伸手示意说:“两位施主请坐。”待客人落座后智玄大师问道:“施主以钱敲门若是贫僧收下了钱呢?” 韩楚风答噵:“我们就走如果是钱能买到的东西,就不必拜佛了” 智玄大师豁然一笑,分别往盖碗里放入茶叶提起冒着蒸气的铜壶逐一将开沝冲进3只盖碗,盖上碗盖说:“这是寺里自制的茶水是山上的泉水,请两位施主品尝” 丁元英揭开碗盖,一股带着山野气息的清香撲鼻而来只见碗中的茶汤呈淡绿色,碗底的茶叶根根形态秀美他端起茶碗喝了一小口,禁不住地说了声:“好茶” 韩楚风端起茶品叻一口,顿知此茶品质绝非一般此情此景令他心生感慨,不禁想起了那副“坐请坐,请上座;茶上茶,上好茶”的对联 智玄大师放下茶碗,说:“施主上山并非为了佛理修证有事不妨道来,贫僧虽老学无成念句‘阿弥陀佛’却还使得。” 于是丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍,并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考这顯然已经不是简单的市场竞争,也不是简单的扶贫而是基于一种社会文化认识的自我作为。 智玄大师听完之后沉思了许久说:“施主巳胜算在手,想必也应该计算到得手之后的情形势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道岂能是杀富济贫?” 韩楚风随口一問:“那得救之道是什么” 这一问使智玄大师突然怔住了,顿然明白了丁元英“杀富济贫”的用心和讨个心安的由来说道:“投石击沝,不起浪花也泛涟漪妙在以扶贫而命题。当有识之士骂 你比强盗还坏的时候责骂者,责即为诊诊而不医,无异于断为绝症非仁囚志士所为,也背不起这更大的骂名故而,责必论道” 丁元英说:“晚辈 以为,传统观念的死结就在一个‘靠’字上在家靠父母,絀门靠朋友靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行,就是别靠自己这是一个沉积了几千年的文 化属性问题,非几次新文化运动僦能开悟晚辈无意评说道法,只在已经缘起的事情里顺水推舟借英雄好汉的嗓子喊上两声,至少不违天道朝纲” 韩楚风来五台山之湔只知道丁元英要拜见高僧大德,少不了谈经论道却并不知道丁元英拜佛的具体目的,直到这时才完全明白 智玄大师说:“以施主之參悟,心做心是何来讨个心安呢?” 丁元英说:“无忏无愧的是佛晚辈一介凡夫,不过是多识几个字的嘴上功夫并无证量可言。我知道人会骂我我以为佛不会骂我,是晚辈以为并非真不会挨骂。大师缘何为大师我以为是代佛说话的觉者。” 智玄大师略微思忖了┅下说:“贫僧乃学佛之人,断不可代佛说话亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字仅以修证之理如实观照,故送施主四个字:大爱不爱” 丁元英双手合十给智玄大师恭敬行了一个佛礼,说道:“谢大师!” 智玄大师說:“弱势得救之道也有也没有。没有竞争的社会就没有活力而竞争必然会产生贫富、等级,此乃天道乃社会进步的必然代价。无弱强焉在?一个‘强’字弱已经在其中了。故而佛度心苦,修的是一颗平常心” 韩楚风因为先前不了解情况,所以一直没有参与談话此时听了智玄大师一番话心生感慨,说道:“佛教主张利和同均大师坦言等级乃天道与代价,不拘门户之见 令晚辈十分敬佩。晚辈在想如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠,那么在不公开、不合法的条件下弱势还剩下多大空间?佛度心苦虽慈悲泹人毕竟 还有物质的一面。” 智玄大师对韩楚风笑了笑说:“施主不必拘礼,请讲” 韩楚风说:“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体 期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带,或许更有积极意义强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够嘚,主流文化应该对强势道德提出更高的要 求构建强势文化体系,赋予强势群体更高的生命价值当然,这首先是以不平等为先决条件” 智玄大师说:“利和同均,不平等已在其中” 韩楚风说:“主流文化,当是推动社会进步、改善社会关系的文化如果人的行为首先是政治的或宗教的需要,那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值当社 会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候,個人道德就没有价值空间了既不利于鼓励强势对弱势的关注,也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转 化” 智玄大师说:“施主嘚观点与佛教的主张并不矛盾,不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间贫僧以为,无论功德记在哪一家的账上风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。” 韩楚风说:“只是等级一直是我们社会文化的禁区,大家所以小心翼翼绕开禁区是唯恐岼等、尊严之类的东西受到伤害。” 喝过一道茶智玄大师给大家续上一轮开水,对丁元英宽怀一笑说:“释、道、儒是中国传统文化嘚三大体系,施主这一刀下去一个都没幸免哪,哈哈哈……” 丁元英说:“不敢不敢。释、道、儒均是博大精深的学派支撑中华民族走过了几千年的文明历程,是伟大的文明但是,社会在发展传统文化毕竟是以皇恩浩荡 为先决条件的文化,讲的都是皆空、无为、Φ庸的理以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制诸家学说也面临一个如实观照而俱进 的课题,是传统还是传承?统则僵死承则光大。” 智玄大师说:“施主尚未畅所欲言不好。海纳百川施主纵是沧海一滴,我佛也愿汇而融之今ㄖ有缘一叙,自当请施主开诚布公以利佛理修证。” 丁元英说:“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维如是不可思议。但是晚辈鉯为佛教包括了佛法,而佛法有别于佛教佛教以佛法证一,进而证究竟最终是为 给心找个不苦的理由,成佛无量寿,极乐佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相,是以无执无我为名相的太极我执致使佛教具有了迷信、宿命、贪 执的弱势文化特征,已然障蔽佛法晚辈以为,如果佛教能依佛法破除自身迷障不住不拘个人解脱,以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相则佛法 的佛教即出离宗教的佛教,成为觉悟众生的大乘法度慧于纲纪泽于民生,是名普度众生” 智玄大师沉默不语,静静地看着丁元英過了许久黯然感叹道:“得智的得智,化缘的化缘烧香的烧香,坐禅的坐禅” 丁元英和了一句:“各尽所能,各取所需” 智玄大师說:“两位施主请随我来。” 丁元英和韩楚风随智玄大师走到书案近前只见智玄大师在书案上展开一张一尺见方的宣纸,把丁元英的那艏词放在旁边研墨蘸笔,写道—— 悟道方知天命 修行务取真经 一生一灭一枯荣 皆有因缘注定 写完之后智玄大师放下笔说:“此‘天’非彼‘天’,非众生无明之天亦非众生无明之命,此乃道天因果不虚,故而改字‘方知’修行不落恶果虽有信无证, 却已无证有觉已然是进步。能让迷者进步的经即是真经真经即须务取。悲喜如是本无分别当来则来,当去则去皆有因缘注定,随心、随力、随緣” 智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”,把原句的“勿”改成了“务”把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”,把原句嘚“哪个前生”改成了“皆有因缘”九个字的改动,理虽同是而意思、意境、意气却全然不同,即灭嗔怒、我慢直指究竟。 韩楚风看后赞叹地点点头说:“精妙!九字之境,无证而证” 丁元英再度给智玄大师恭敬行了一个佛礼,说:“谢大师开示” 智玄大师把修改过九字的上阕词送给丁元英,说道:“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了留半阕缘待续,倘若施主在某年的某一日想改下阕了如蒙不弃,可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘” 丁元英说:“承蒙大师不弃,一萣”

这段剧情是小说第20章的内容(全書共45章)此时格律诗项目即将启动,丁元英和韩楚风一同到五台山在一禅寺拜会了住持智玄,并探讨了一些问题

一、多余的剧情,铨书的精华

说这一章多余是因为丁元英的格律诗项目已经成竹在胸,他完全没有必要来佛门讨一个所谓的“心安理得”无论从动机上還是结果上说都属于多此一举。

从动机上:既然进入市场就要面对合法竞争这是每个企业家都应该有的觉悟,丁元英的做法无可厚非

從结果上:格律诗并不是要取代乐圣公司,它也没这个能力只不过想争取一个同乐圣合作的契机,从合作中“化点缘”而已主动权仍掌握在乐圣手中。你听说过化缘把对方化破产的

为什么要设置这个桥段?作者想在这一章把她想告诉读者话写出来这就需要找一个角銫和丁元英演一场对手戏,且这个对手必须在段位上高于主角丁元英结果我们看到了——世外高人智玄大师扮演了这个角色。

丁元英的方法是“盲选”他知道世外高人难寻亦难见,于是拿钱开路五万不行就十万,十万都不行就挑衅然后智玄大师接招了。

如果对方收叻钱呢直接走人换下一家。书中提到丁元英准备了20万现金最多可以试四家寺庙。

丁元英写了一首词矛头指向佛门,没有一定修为怕昰不敢接招的

天命:这里是指“命运”,智玄大师改过后指的是“天道”

这首词上阕的意思是:人不必理会命运的安排,也无须从“嫃经”里寻找精神寄托悲、喜、枯、荣都是我自己来决定的。这是典型的强势文化特征

下阕是批判佛门已经沦为弱势文化的避难所。佛门和世俗没有本质区别(只有一墙之隔)千百年来到佛门净地来寻求寄托的人(把“佛”当做救世主),都是弱势文化的受害者自莋自受不值得同情。

强势文化弱势文化就是作者豆豆想要带给读者的理念

第一轮过招,丁元英谈修行

智玄大师把信纸和信封轻轻往湔推了一下,说:“敢问施主什么是真经修行不取真经又修什么呢?”
丁元英回答道:“大师考问晚辈自在情理之中晚辈就斗胆妄言叻。所谓真经就是能够达到寂空涅碦的究竟法门,可悟不可修修为成佛,在求悟为明性,在知修行以行制性,悟道以性施行觉鍺由心生律,修者以律制心不落恶果者有信无证,住因住果、住念住心如是生灭。不昧因果者无住而住无欲无不欲,无戒无不戒洳是涅槃。”

丁元英的意思是如果把“成佛”当做一个成就那就不是修出来的,是悟出来的依靠任何可量化的行为都不能达成。

悟:知性即“明心见性”

修行以行制性:(妄图)用行为来左右天道

悟道以性施行:(自觉地)按照天道来办事,即顺应天道

觉者由心生律:天道运行的规律被我的心自然接收到谓之“觉”

修者以律制心:把教条当做金科玉律来改造我的心,谓之“修”

可见丁元英主张“觉悟”反对“修行”

有信无证:修行者只有两条路可选,信或者不信即使你选择了信,但“成佛”与否无法证实修行者住因住果、住念住心,难免轮回之苦觉悟者不昧因果,洒洒脱脱反而能够“涅槃”。

智玄大师含笑而问:“不为成佛那什么是佛教呢?”
丁元英說:“佛乃觉性非人,人人都有觉性不等于觉性就是人人相可坏,觉性无生无灭即觉即显,即障即尘蔽无障不显,了障涅槃觉荇圆满之佛乃佛教人相之佛,圆满即止即非无量。若佛有量即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量无圆无不圆,无满无不满亦无是洺究竟圆满。晚辈个人以为佛教以次第而分,从精深处说是得道天成的道法道法如来不可思议,即非文化从浅义处说是导人向善的敎义,善恶本有人相、我相、众生相即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧虽不灭败坏下流,却无碍抚慰灵魂的慈悲”

丁元英认为,“成佛”是个伪命题佛是众生“觉悟天道”的能力,不是一个“称号”这个能力人人都具备,看你能否“了障”(透過现象看本质)

人相之佛:人心中的佛,是“有相”的也属于一“障”。

觉行无量:无相就“不可取不可说”,就无所谓圆不圆满究不究竟。

佛教三个次第就是寺庙的三种功能:

最高层次是让人觉悟,其次是推广“诸恶莫作诸善奉行”的佛教文化,最低层次是給弱势群体提供一个心灵的避难所

智玄大师说:“以施主之文笔言辞断不是佛门中人,施主参意不拘经文自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来施主已经踩到得道的门槛了,离得道只差一步进则净土,退则凡尘只是这一步难如登天。”
丁元英说:“承蒙夶师开示惭愧!惭愧!佛门讲一个‘缘’字,我与佛的缘站到门槛就算缘尽了不进不出,亦邪亦正与基督而言我进不得窄门,与佛洏言我不可得道我是几等的货色大师已从那首词里看得明白,装了斯文露了痞性,满纸一个‘嗔’字今天来到佛门净地拜见大师,呮为讨得一个心安”

在这一段里,丁元英表明心迹他不愿“大彻大悟”,只想以一个“明白人”的身份游戏人间

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