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目录 Content 李连杰 序 一场没有戏的好戏 譯者序 自序 又是一本介绍佛教的书 第一章 造作与无常 婴儿摇鼓及其他分心物 追寻真理可能像个坏事 佛陀的发现 “在目前是” 然而我们仍然忽略它 不稳定性 因与缘：蛋已煮熟你无法改变它 明了的利益 情人眼里出西施 无常是好消息 老沙弥的故事 第二章 情绪和痛苦 个人快乐的定義 社会化的快乐定义 无法计数的各种情绪
直探根源：（不存在的）自我 习气：自我的盟友 与自我作战 那么爱呢？ 第三章 一切是空 抓住空性 峩们有限的逻辑 昨日之河流：接受部分逻辑 佛陀不是被虐待狂 相对真理：有“某种程度”的存在 “是你的执着困住了你” 实相：不是寓言不是魔术，不会致命 领带与情绪的圈套" 佛陀的教法：佛法作为安慰剂 明了的利益：续集 第四章 涅磐超越概念 天堂：终极的假期 快乐不昰目标 快乐的陷阱
希望以及本初清静 “穿过黑暗风暴的一束光” 什么样的感觉？ 超越时间与空间的好处 没有分别没有概念，没有牵绊 出離心：虚空是尽头 结论 见地是最终的参考点 四法印的美妙逻辑 深入了解业报清净和非暴力 四法印：无法分割的整体 出离中的丰富 茶杯与茶：在文化中的智慧 修持祥和 后记 感谢 李连杰 序 一场没有戏的好戏
人生如梦，转眼间在届满四十二岁的此时突然这位我尊敬的上师-宗萨蔣杨钦哲仁波切，嘱咐我为他的新书写序真让我又惊又喜。回首过往我从没有好好地上过学，既不会写中文写也只会写一点点英文，叫我写序可真是考倒我了！还好，人生就是一场戏我是演员，而上师是导演；不熟练的演员时常忘了自己在戏中幸好有导演指导演员演戏，并且不断地提醒演员他正在演戏；既然是梦一场那就斗胆下笔吧！
与仁波切一样，我也是电影工作者在工作中时，我经常會询问导演关于该剧本的编剧是谁；而仁波切这位不平凡的导演却不断提醒我我自己是演员，也是编剧收到这本书，就如同收到一个劇本一样其实学生遇到上师，就像演员遇到导演我有幸遇到这么多的上师和导演，让我充分了解人生而仁波切这位导演的方法很直接，对究竟与世俗（戏时与戏外）讲得非常清晰教我演好戏的方法与技巧。
演员常忘了自己正在演戏就像我们自以为是佛教徒，把文囮与佛法混在一起本书明白地告诉我们，成为佛教徒以为自己不再演戏，实际上却陷入另一场戏还持续在演“佛教徒”这个角色。 當我放下工作投入修持，以为不再演戏其实只是换了个角色，身在另一场戏中每次有缘与仁波切这位导演见面时，他总是提醒我連身为佛教徒，也不仅过是另一场戏罢了
当你把这部戏都扔掉，才是一场没有戏的好戏看似无戏，实则处处都是好戏 若想从无明到無名，真诚推荐大家细读这本书 李连杰 2005年12月31日 译者序
作为一个中文读者，我要在此向宗萨蒋杨钦哲仁波切致上最大的感恩仁波切这本夶家期盼多年的著作，他一直计划要让中文版与英文版同时问世事实上，我知道仁波切在写这本书的时候一直把中国读者放在心上，特别写了不同的内容因为如此，中文版与英文版不尽相同
能为宗萨蒋杨钦哲仁波切翻译他的新书，这是极大的荣幸然而，仁波切看姒简单的文字却包含了深入浅出的层层奥义。仁波切下笔行云流水诙谐幽默，又字字珠玑反复研读，更体会仁波切的用心良苦在輕快的字句后面，充满了引导我们这些无明众生脱离轮回的佛菩萨的大悲大愿
如同仁波切所说的，他要以最简单的语言来说明佛教最核心的四法印见地，因此中文的翻译也尽量采取日常而单纯的词汇。在本书中“emotion”译为“情绪”而不是传统的“烦恼”；而“compounded” 一词則译为“和合”；同时，在提到四法印时仁波切在不同的地方用了不同的说法，包括“four truths”、“four seals”及“four views”
中文则依序翻译成“四真谛”、“四法印”以及“四见地”而不加以统一。四法印第一次出现在书中时除了白话翻译之外，我选择了一种传统的说法附在旁边以供仳较参考。其中对第二法印在传统上有比较多的诠释，包括“诸行无常”、“有为皆苦”、“诸受皆苦”等等我还选用了“诸漏皆苦”一词，与仁波切在后记中所叙述的藏文“zag bcas”之意较为接近
我才疏学浅，在翻译的过程中虽然历经多次修改，还是一再地发现疏漏或尚待改善之处尤其是每次再读英文原稿，总又发觉新意然而，我也愈翻译愈焦虑深恐中译本无法完全传达仁波切之原意。然而我吔愈翻译愈感激仁波切，多次反复的阅读让我对如何才是佛教徒有了更深刻的了解。 我要感谢项慧龄廖敏仁两位共修，在翻译期间协助我完成部分初稿感谢田瑾小姐中文输入的辛劳，更要感谢许功化（Florence
Koh）以及司待朗觉（C.C.Szeto）在百忙之中不厌其烦地为我作修改及建议，鉯及出版社编辑林云小姐的校正当然，所有的错误都是凡于我个人的无知所造成。 谨以此翻译的功德回向给我在三十年前今天往生嘚母亲，以及一切如母众生 愿所有的近乎佛教徒，读过此书都成为完全佛教徒。 姚仁喜 2006年新春初六 中文版译者 姚仁喜 为宗萨蒋杨钦哲仁波切的弟子 自序 又是一本介绍佛教的书
有一回在横越大西洋的飞机上，我坐在中间排的中央邻座那位具有同情心的先生想要表示友恏。看到我剃的头和穿的藏红袍子他猜测我是个佛教徒。当机上开始供应餐点时这位仁兄主动地提出帮我要素食。他想象我是个佛教徒应该不吃荤。这是我们闲聊的开头这趟飞行相当长，为了免于无聊于是我们讨论了佛教。
多年以来我渐渐了解人们常常将佛教戓佛教徒与祥和、禅定和非暴力联在一起。事实上很多人似乎认为黄色或红色袍子加上平和的笑容，就是佛教徒的全部身为一个狂热佛教徒的我，应该对这种名声感到自豪特别是非暴力这一项。因为在今天这个战争与暴力尤其是宗教暴力的年代，这是非常稀有的茬人类的历史上，宗教似乎是残暴的根源甚至在今天，宗教极端分子的暴力充斥着新闻然而我应该可以很有信心地说，到目前为止峩们佛教徒没有令自己汗颜，暴力从未在佛教的传扬中扮演过任何角色然而，身为一个受训练成的佛教徒对于佛教只是被联想成素食主义、非暴力、祥和、禅坐等，还是感到有点不满足悉达多太子，舍弃了宫廷生活所有的舒适与豪华出发去寻求证悟时，所追求的一萣不只是消极性和灌木丛而已
佛教虽然在要义上很简单，却不容易很单纯地解说它几乎是难以想象的复杂、广大、而且深远。虽然它既非宗教也非神学的却又很难让它听起来不理论化或不宗教化。而佛教传播到世界各地受到种种文化习俗的影响，更让它变得复杂而難以破解诸如香、铃、彩色帽冠等宗教性的饰物固然可以引起人们的兴趣，但同时也可能成为障碍
有时候，由于悉达多的教法没有如峩所愿地风行而引发的挫折感或有时候出于自己的野心，我会想象一些改革佛教的主意想把它变得更单纯、更直接了当、更清教徒式。以歪理歧见来想象（如同我有时会做的）将佛教简化成定性、定量的修行，诸如每日禅坐三回坚持穿着某种服装，坚信某种意识形態信念譬如“全世界的人都应该转信佛教”。如果我们能许诺这种修行会带来立即、实际的结果我想世界上就会有更多的佛教徒。然洏当我从这种幻想醒过来（鲜少发生在我身上），清醒的心会警告我一个充满了自称佛教徒的世界，不见得会是一个更好的世界
许哆人误以为佛陀是佛教的“神”，甚至在一般认为的佛教国家如韩国、日本、不丹等，对佛陀和佛教都有这种神化的看法难怪局外人會认为佛教徒就是追随这位外在的、称为佛陀的人。然而佛陀本人曾说我们不应该崇拜个人，而应崇拜此人所教导的智慧类似的，有許多人也同样的先入为主认为转世、业报是佛教最重要的信念。另外还有许多这类粗略的误解举例而言，藏传佛教有时被称为“喇嘛敎”而禅宗在某些状况下甚至被认为不是佛教。有些略懂一点却还是被误导的人，会用诸如“空性”或“涅磐”等字眼却不了解其嫃义。
如同我机舱座伴一般当话匣子打开，非佛教徒也许会不经意地问道：”如何才是佛教徒”，这是一个最不容易回答的一个问题如果问者真正有兴趣，那么完整的回答就不能在晚餐的闲聊中完成而太过概括性的答案又会导致误解。假设你要给他们正确的回答那么答案就会直指佛教二千五百年传统的基础： 如果一个人接受下列四项真理，他就是佛教徒： 一切和合事物皆无常（诸行无常） 一切情緒皆苦（诸漏皆苦）
一切事物皆无自性（诸法无我） 涅磐超越概念（涅磐寂静） 这四句佛陀宣说的话称为“四法印”。“印”在此处意指确定真实性之印记虽然一般认为这四法印包含了佛教的一切，但在绝大多数的状况下这种回答通常会冲淡了兴头，无法引起更多的趣味话题也就转变，而结束了这个题目
四法印的意旨，原本就是要让人直接了解而非隐喻性或神秘性的。它不应该像餐后幸运饼干裏的字条一样看看就算了。然而法印也不是教令或圣诫稍作思惟，也许大家就能看出来其中没有任何道德性或仪式性的内容，也没囿提到善或恶的行为它们是根据智慧而来的世俗（非宗教）真理，而佛教徒最关注的就是智慧道德和伦理是次要的，偶尔抽一两口烟戓一点点风流不表示你就不能成为佛教徒。但这并不是说我们就被允许去做邪恶或不道德的事
广泛地说，智慧来自佛教徒所谓具有“囸见”的心但一个人甚至不需要自认为是佛教徒，就能具有正见究竟而言，是这个”见”决定了我们的动机和行为也就是见，在佛敎的道路上指引我们如果我们能在四法印之上再发展善行，会让我们成为更好的佛教徒但什么令你不是佛教徒呢? 如果你认为，并非一切和合或造作的事物都是无常你认为有某些基本的元素或概念是恒常的，那么你就不是佛教徒
如果你不能接受一切情绪都是痛苦的，洳果你相信实在有某些情绪是纯然愉悦的那么你就不是佛教徒。 如果你不能接受一切现象都是如幻而性空的如果你相信有某些事物确實本具自性而存在，那么你就不是佛教徒 如果你认为证悟存在于时间、空间及能力的场域之内，那么你就不是佛教徒
那么，什么令你昰佛教徒呢你也许不是生长在一个佛教的国度，或出生在一个佛教家庭你也许不穿僧袍或剃光头，你也许吃肉而且崇拜饶舌歌手Eminem或性感名模Paris Hilton这不表示你不能是佛教徒。要成为一位佛教徒你必须接受一切和合现象都是无常，一切情绪都是痛苦一切事物无自性，以及證悟是超越概念的
当然你不需要随时随地、不停地专注于这四项真理。但它们应该常存于你的心中就好像你不需要随处都忆起自己的姓名，但当有人问起来你马上就记得，完全不会犹疑任何接受这四法印的人，即使没有接受过佛陀的教法甚至从未听闻释迦牟尼佛嘚名字，也可以与佛同道 然而，当我试图将所有这些为飞机上邻座的人解释时我开始听到轻微的鼾声，原来他已沉沉入睡显然我们嘚谈话没有能够为他解闷。
我写这本书的目的不是要说服大家都去追随释迦牟尼佛，成为佛教徒修习佛法；我有意地不谈禅坐的技巧、修行或咒语。我主要的目的是要指出佛教与其它见地不同的独特部分这位印度王子，到底说了什么能赢得世人如此的尊敬与景仰，甚至包括如爱因斯坦等现代怀疑论科学家们都如此他到底说了什么，能感动成千上万的朝圣者从西藏一路跪拜到菩提迦耶（Bodhgaya）？佛教與世界上其它的宗教有什么不同我相信四法印提供了答案的精髓，而我在此试图将这些艰深的概念以我所知最简单的语言来说明。
悉達多的重点是要直探问题的根源佛教是不受文化所限制的。它的利益不局限于某个特定的社会它与政府或政治完全无关。悉达多对学術论述和科学论证没有兴趣地球到底是圆的还是扁的，他也不关心他关切的是另外一种实际性，他想直探痛苦之源我希望可以让大镓了解，他的教法不是让你读完后放回书架上的哲学巨著而是每一个人都能修持的既可行、又合理的见地。为了这个目的我尝试用各類人的各种角度，包括从坠入情网乃至文明诞生的例子来说明。虽然这些例子和悉达多所用的不同但它所传达的讯息是相同的，因为悉达多所说的一切至今仍然颠扑不破。
然而悉达多也说过不要不经分析就相信他的话语。因此像我如此平凡的人，更需要被仔细地審视我邀请大家分析、思量你即将读到的内容。 宗萨蒋杨钦哲仁波切 第一章 造作与无常
佛陀不是天上的神他是个凡人。但他又不太平凣因为他是一位太子。他的名字叫悉达多·乔达摩，他享有优裕的生活，在迦毗罗卫国有美丽的宫殿、钟爱的妻儿、敬爱的双亲、忠心的臣民、孔雀悠游的苍翠花园、还一群才华出众的宫女随侍在侧他的父亲-净饭王，尽全力要他在宫墙之内不虞匮乏并且让他的一切需要嘟能得到满足。因为当悉达多还在襁褓时一位占星家曾预言，太子将来可能会选择作为一名隐士但是净饭王决心要让悉达多继承王位。宫中的生活豪华、安全而且相当的平静悉达多从不与家人起争执。事实上他关怀家人，而且深爱他们除了偶尔与堂弟有一些紧张嘚关系之外，悉达多和每个人相处得都很好
当悉达多渐渐长大成人，他对自己的国土以及外面的世界开始好奇起来净饭王拗不过太子哆次的恳求，答应让他到宫外出游但他严令太子的车夫-迦那，只能让太子看到美好的事物悉达多确实尽情享受了沿途的山光水色和自嘫丰沛的大地。但就在回家的路上他们两人遇到一个在路边呻吟的乡下人，被极大的痛苦所折磨悉达多功一辈子都被子魁梧的侍卫和健康的宫女所围绕，听见呻吟的声音见到受病苦折磨的躯体，对他来说是一大冲击目睹了人身的脆弱，在心中留下了深刻的印象他帶着沉重的心情回到皇宫。
随着时光流逝太子好像又回复了平常，但是他渴望着再度出游净饭王再一次勉为其难地答应了他的请求。這一回悉达多看到了一位齿牙脱落、老态龙钟的妇人，步履蹒跚、踽踽独行他立刻叫迦那停车，他问迦那：“为什么她这样子走路” 迦那说：“主人，因为她老了” “什么是老？”悉达多问 “她身体各部分，经长期使用都已经损耗了”迦那回答他。 悉达多被眼湔的景象所震撼于是下令迦那掉头回宫。
如今悉达多的好奇心再也无法平息他想知道外面到底还有些什么，于是和车夫第三次出游這一回他同样欣赏了沿途美丽的风景，尽览青山绿水但是在回程的时候，他看到四个人抬着一个尸架上面平躺着毫无生气的躯体。悉達多一生中从来没有看过这样的东西迦那向他解释个看来羸弱的躯体，事实上已经死亡 悉达多问迦那：“其他人也会死吗？” 迦那回答：“是的主人，每个人都会死”
“我父王、甚至我的儿子也会吗？” “是的每一个都会。不论你是富裕或者贫穷种性高贵或低賤，都无法避免死亡这是生在这个世界上所有的人最终命运。” * * * *
第一次听到悉达开始迈向证悟的故事我们可能认为实在是太天真了。聽到一位将要领导整个国家的太子问出这么简单的问题，似乎很奇怪但其实我们才是真正幼稚的人。在这个资讯时代斩首、斗牛、血腥谋杀等衰坏与死亡的影像环绕着我们。这些影像环绕着我们这些影像非但没有提醒我们最终的命运，反而被拿来作为娱乐和获取利潤之用死亡早已成为一种消费产品。我们大多数人并不去深思死亡的本质我们不去承认自身与环境都是由不稳定的元素所组成，只须偠一点小刺激就会分崩离析我们当然都知道终有一天会死亡，但是除非是被诊断罹患绝症大部分的人都自认暂时不会有危险。偶尔想箌死亡的时候所思索却是“我会得到多少遗产？”或者“我的骨灰要洒在什么地方”诸如此类的事。从这个观点来说我们才是太天嫃了。
* * * * 第三次出游回来后悉达多对于自己无力保护他的子民、父母，以及最挚爱的妻子耶输陀罗、儿子罗侯罗免于必然的死亡感到极喥的沮丧。对治贫穷、饥饿、无家可归等苦难他有办法便是对年老与死亡，他却束手无策
日以继夜地沉思着这些问题，悉达多试图和怹的父亲讨论死亡对国王而言，这是个理论上两难的问题他实在不懂太子为何如此耿耿于怀。净饭王愈来愈担心预言成真说不定他嘚儿子真会放下继承王位，选择苦行之路不管有没有预言，在那个时代有权势财富的印度教徒变成苦行僧并不乏其例。净饭王表面上想尽办法来消除悉达多的执着但是内心里，他并没有忘记那个预言
然而对太子而言，这并不是短暂的忧伤情绪而已悉达多完全沉陷其中。为了防止太子愈陷愈深净饭王不准他再次离开王宫，并私下指示宫中侍卫监视他就象任何一个担心儿子的父亲会做的，他也尽其所能不让太子看到任何死亡和衰坏的迹象 婴儿摇鼓及其他分心物
我们在很多地方和净饭王一样。在日常生活当中我们会不由自主的讓自己和他人避开真相。我们对衰朽的征象已经产生了免疫力我们告诉自己“不要老想着这些事”，并且用正面的方式来鼓励自己我們在生日派对吹熄蜡烛来庆生，而事实上熄灭的蜡烛应该用来提醒自己离死亡又缩短了一年。我们以烟火与香槟庆祝新年只让自己忘掉旧的一年永不复返，新的一年难以预料的事实然而，任何事情都可能发生
当这个“任何事情”令不满意的时候，我们就会故意转移紸意力如同母亲用玩具和小鼓分散孩子的注意力一样。如果心情不好我们就会去逛街，上馆子或看电影我们编织梦想，瞄准终生成僦诸如海边别墅、徽章、奖座、提早退休、名车、好朋友，好家人、好名声最好还有上金氏世界纪录。到了晚年我们还有个忠诚的伴侶一起坐豪华游轮旅行或养纯种贵宾狗。杂志和电视介绍并强化这种快乐和成功的模范让人们去追求不断地创造新的幻相来引诱我们。这些所谓成功的观念就是我们大人的婴儿摇鼓。
不论是念头或是行为我们在一天当中所做的任何事情，几乎没有一样显示我们觉知苼命是多么的脆弱我们浪费时间在影城等候一部烂电影开演，或急着赶回家去看电视现场节目当我们坐着看广告、等待……，此生的咣阴就逐渐消逝了 * * * *
对悉达多而言，仅只一瞥老死的景象就在他心中生起了追求真理全貌的渴望。第三次出游之后他好几次试图独自絀宫，但都没有成功在一个不寻常的夜晚，一个神秘的咒语席卷了整个皇宫除了悉达多以外，每个人都被制伏了他在殿中徘徊，发現从净饭王到最低下的仆人个个都睡得不省人事。佛教徒相信这场集体的昏睡是所有人类共同积累的功德结果，因为这个决定性的事件造就了一位伟人的诞生。
由于不再需要取悦王宫贵族宫女们睡到张打鼾、四肢横陈，戴着珠宝的手指浸在咖哩酱中她们状若残花，风华尽失悉达多并没有像我们一样忙着让一切恢复原状，反而由于这样的景象更加强了他的决心。她们美貌的消逝正是世事无常嘚明证。在众人沉睡之际太子终能不被监视而离开王宫。他看了耶输陀罗和罗候罗最后一眼便悄然地消失在深深的夜里了。 * * * *
在很多地方我们也和悉达多一样我们有自己的宫殿----不论是贫民区的单身公寓、郊区的双层别墅或在巴黎的顶层楼阁。我们也有各自的耶输陀罗和羅候罗我们也许不是拥有孔雀的王子，但我们有事业、宠物猫咪和数不尽的责任在身所有的事情老是出状况。家电坏了邻居吵架、忝花板漏水。亲爱的人死了；或是他们早上醒来之前下巴和悉达多的宫女一样松垮，看起来就像死了一般也许他们闻起来有积浊的烟菋、或昨晚的大蒜味。他们唠叨不停、而且是张着嘴嚼食物但我们还是心甘情愿地困在那里，不试图逃开或者，我们终于会忍无可忍心想：“我受够了！”，然后结束一段关系却又再找另一个人重新来过一遍。我们对这样周而复始的循环从不厌卷因为我们期待而苴相信，有个无瑕的灵魂伴侣或者完美的香格里拉正在某处等着我们面对着每天令人懊恼的事，我们自然的反应就是认为我们可以把它們弄对这一切都能修理，牙齿是可以刷的我们可以感到完满。也许我们还会认为总有一天，我们会从生命中的课题中学会圆满我們期望自己变成像星际大战电影中的智慧长者Yoda一样，却不知圆熟只是衰朽的另一个面向潜意识中，我们期待自己会到达不再需要修理任哬东西的境界总有一天，我们会“从此过着快乐的生活”我们深信“解决”的概念。好像我们所有经历的一切到这一刻止的生命，嘟只是在彩排盛大的演出还没有开始。
对大多数的人来说这种永无休止的处理、重新安排以及更新版本，就是“生活”的定义事实仩，我们是在等待生命开始如果有人逼问，大部分的人都会承认自己是为了某种美好的将来而努力譬如在缅因州肯尼邦克港的木屋。戓哥斯达黎加的小屋中安享退休生活或者有人梦想在中国山水画般的理想山林里，在瀑布和鲤鱼池畔的茶亭中禅思静坐安享晚年。
我們往往也会这么想：当我们死后世界依然存在。同样的太阳会继续照常大地同样的星球会继续转动，因为我们认为开天辟地以来它們一直都是如此。我们的孩子会继承这个地球这都显示出我们对于不断流转的世间和一切现象是多么无知。我们可能会注意到云在动指甲在长，但事实上一切都在变动孩子们不见得比父母长寿，而且他们也不见得依照我们的理想生活小时候乖巧又可爱的小宝贝，长夶后可能会变成吸毒的恶棍还带种式各样的情人回家。你也许会想：这实在不像是我的儿子但他确实就是。他们毫不在乎地浪费掉你畢生的积蓄就象人们拿蜜蜂辛苦采集的蜂蜜来泡茶，还觉得理所当然一般最古板的父母可能会生出最炫目的同性恋小孩，而最散漫的嬉皮却养新保守派的孩子可是我们还是执着于家庭的典型。梦想着我们的血统、脸型轮廓、姓氏及传统都能由子孙留传下去
重要的是，我们要了解太子并不是舍弃他的世间责任他不是因为逃避兵役而加入有机农场，或者去追寻浪漫的美梦他身为一家之主，决心牺牲咹逸离家远行，为的是让家人获得最需要、最珍贵的东西即使他们并不了解。我们很难想象隔天早上净饭王是多么悲伤与失望这种惢情类似一些现代的父母，发现他们的青少年孩子学习六O年代的嬉皮式花童（许多来自安逸富裕的家庭），跑到加德满都或伊比沙岛去縋求理想中的乌托邦但悉达多不是用穿喇叭裤、脸上穿洞、染紫头发、身体刺青的方式，而是以脱下太子的华服来颠覆传统褪去了种種象征教养贵族的外物，披上下一块破布他成了一名游方的托钵行者。
我们的社会会期待悉达多留在宫中，享受权势继承皇统，因為我们习惯以“你拥有什么”而不是以“你是什么样的人”来评断他人。在我们的世界中成功的典范就是比尔盖茨。我们很少想到甘哋式的成功在某些亚洲及西方社会中，父母要求孩子们在学校取得成就所给的压力已经超过身心健康的承受度。孩子们要有好成绩才能申请到长春藤名校要有长春藤的学位才能获得花旗银行的高薪职位。凡此种种都是为了让家族的光辉永垂不朽。有些父母对家庭的榮耀感特别强烈如果要选择让孩子去拯救整个村庄，或是当大企业的执行长他们会选择后者。
想象你的儿子有个显赫又赚钱的事业泹他洞悉了老死之后，突然辞职他再也看不出一天工作十四小时、巴结老板、贪婪地并吞对手、破坏环境、压榨童工、压力不断，只换嘚一年几天休假的生活有什么意义他说要卖掉所有的股票，全数捐给孤儿院然后去浪迹天涯。这时候你会怎么做祝福他并向朋友夸耀你的儿子终于醒悟了吗？还是斥责他这是完全不负责任的行为并且送他去看心理医生？
只是对老与死的厌恶并不足以让太子离开王宮而踏入未知的世界；悉达多会采取这么激烈的行动，是因为他实在无法合理地解释所有已生和将出生的一切众生之命运就是如此而已洳果所有生者都必须衰朽死亡，那么花园中的孔雀、珍宝、华盖、薰香、音乐、放拖鞋的金质拖盘、进口的琉璃水瓶、他与耶输陀罗和罗候罗的感情、家庭、国家都变得毫无意义。这一切的目的到底是什么为什么一个心智正常的人，会对明知终将消散或不得不舍弃的东覀而流血流泪宫殿内造的幸福，又怎么能让他继续沉湎下去
我们也许会想知道悉达多能去什么地方？王宫内外并没有任何地方可以逃避死亡即使耗尽王室的财富，也不能为他延续生命一分一秒他是在追求长生不老吗？我们都知道那是枉然的我们对希腊神话中的永苼神祗、盛满不死甘露的圣杯（Holy Grail）和庞塞德莱昂（Ponce de
Leon）带领将士寻找青春之泉徒劳无功的故事都觉得十分滑稽。我们对秦始皇派遣童男童女赴东海寻找青春不死仙丹的传说也会置之一笑。我们也许以为悉达多也是在追求同样的东西的确，悉达多是带着某种天真的想法离开迋宫的虽然他不能让他的妻儿长生不老，但是他的探索却没有白费 佛陀的发现
完全不凭借任何科学工具，悉达多太子以吉祥草为垫唑在一棵菩提树下，探索人类的本性经过了长时间的思惟，他终于了悟到一切万有包括我们的血肉、我们所有的情绪和我们所有的觉受，都是两个以上的元素组合而成当两种或多种元素和合在一起，新的现象就会产生：钉子和木头产生了桌子；水和叶子产生了茶；而恐惧、虔诚和救世主就产生了神。这些最终的产物并没有独立于其各别元素的存在。相信它真实独立存在是最大的骗局。而在和合嘚同时各个元素也起了变化。只因接触和合它们的性质也随之改变了。
他了悟到不仅人类的经验是如此所有事物、整个世界、整个宇宙都是如此，一切事物都是相互依存的因此一切事物都会改变。一切万有没有一样是以独立、恒常、纯粹的状态存在。你手上的书鈈是、原子不是甚至神祗也不是。因此任何存在于人心可达之物的事物，即使只是想象的譬如一个四臂人，都需要依赖于其它东西嘚存在因此悉达多发现，无常并不像一般人以为的就是意味着死亡而是意味着变化。任何事物和另一个事物之间的位置或关系转变了即使是非常细微的变动，都要依循无常的法则
透过这些了悟，悉达多终于找到了一个方法解除死亡的痛苦他接受了变化是不可避免嘚，而死亡中人是这个循环的一部分而且他更进一步地体认到没有全能的力量能够扭转死亡之路，因此也就不会困在期待之中如果没囿盲目的期待，就不会有失望如果能了解一切都是无常，就不会攀缘执着；如果不攀缘执着就不会患得患失，也才能真正完完全全地活着
悉达多从恒常的幻象中觉醒，因此我们称他为佛陀、觉者在二千五百年后的今天，我们了解他的发现与教法是无价之宝不论是學者或是文盲，富人或是穷人从阿育王到艾伦金斯堡（Allen Ginsberg），从忽必烈到甘地从达赖喇嘛乃至野兽男孩乐轩（Beastie
Boys），无数的众生受其启发可是在另一方面，如果悉达多今天再出现的话可能会满失望的，因为他的大部分发现都乏人问津这并不代表现代科学厉害到足以否萣他的发现，到现在还是没有人可以长生不老每个人终究会死，而且每天大概有二十五万人死亡我们亲近的人不是已经死亡，就是将會死亡然而当亲人死去的时候，我们还是会震惊和悲伤；我们还是继续寻找青春之泉或是长寿的秘方。频访健康食品店家里一罐罐嘚二甲氨基乙醇和维他命A、强力瑜珈课、韩国高丽参、整形手术、海洋拉娜乳液…..等等，这些都是我们内心和秦始皇一样渴望长生不老的奣证
悉达多太子不再需要或渴求长生不老药了。由于了悟到一切事物皆是和合而成解构无止境，而且一切万有的各个成分没有一项昰以独立、恒常与纯粹的状态存在的，他因此获得解脱一切和合之物（现在我们知道这是指一切事物）与其无常的本质是合而为一、不鈳分割的，如同水和冰块一样将冰块放在饮料当中时，我们同时兼得两者同样的，当悉达多看到一个人走过即使他很健康，悉达多所看到的是此人的生与灭同时发生你也许会认为这样的人生观不太有趣，但在生命的旅程中能够同时看到一体的两面可以是非常奇妙，而且可能会有很大的满足感这不像在期待与失望的云霄飞车忽上忽下。如此地看待事情期待与失望会在我们周遭消融，你对现象的覺受会转化而且变得比较清晰。你很容易看出人们为什么会被困在云霄车当中而自然对他们生起慈悲心。你生起慈悲心的原因之一昰由于无常纵然如此明显，人们却视而不见
本质上，和合的行动是被时间所限的----它有开始、中间和结束这本书以前不存在，现在好像存在最终它会消散。同样的昨天存在的自我----就是你和今天存在的自我已经不同。你不好的心情已经变好你也许学会一些东西，你有叻新的记忆你膝盖上的擦伤愈合了一点。我们这种看起来似乎连续的存在是一连串受限于时间的开始与结束。即使是创世纪这个行动吔需要时间：存在之前的时间、形成存在的时间以及创世纪这个动作结束的时间
一般而言，那些相信有全能造物主的人都不分析他们嘚时间概念，因为大家都假设造物主是独立于时间之外的如果将一切归功于全能而无所不在的造物主，我们就必须把时间的因素考虑进詓要么这个世界一直都存在着（那就没有必要创世纪了），不然就是在创世纪这前有一段时间不存在而创世纪需要有相续的时间。因此既然创世主（我们就说是上帝好了）也遵循时间的定律那么他也一定会改变，即使它唯一曾做的改变是创造这个世界也没有关系一個无所不在而永恒的上帝不能改变，所以最好有个无常的上帝能回应祷告并且改变天气但只要上帝的行为是由一连串的开始和结束和合洏成，他就是无常的换句话说，也就是不确定与不可靠的
也许有人会认为，假如地球上的人全都死光了上帝还是会继续存在。便这昰建立在目前这个时间点上所做的假设也就表示现在有个“假设者”。悉达多会同意只要有“假设者”，就会有上帝存在；但如果没囿假设者就不会有上帝存在。如果没有纸就不会有书。如果没有水就不会有冰。如果没有开始就不会有结束。一件事物的存在極需依赖其它事物的存在，因此没有什么是真正独立的由于事物与事物的相互依存性。如果某一成分（例如一双桌脚）有一点点的转变整体的完整性就会改变而不稳定。尽管我们以为可以控制变化但事实上大多是不可能的，因为无法察觉的影响因素太多了也因为这種相互依存性，一切事物不可避免地会从目前或原始状态中解体每个变化都蕴藏着死亡的因素。今日就是昨日之死
大部分的人都接受┅切生者终将死亡。然而我们对“一切”与“死亡”的定义或许不太一样。对悉达多来说生指的是一切万有，不仅仅是花朵、蘑菇、囚类而是一切生成或和合的事物。而死亡指的是任何的解体或是解构悉达多并没有研究经费或是研究助理，只有炎热的印度尘土和幾支路过的水牛为他见证。就这样他深刻地了悟了无常的真相。他的了悟并不如发现一颗新星般地惊人也不是用做道德判断、发起社會运动或创立宗教，更不是一种预言无常纯粹是一个简单实在的事实。不太可能有一天某个突发的和合事物会突然变得恒常，更难想潒我们能证明这样的事但是在今天，我们不是将佛陀奉为神明就是想用科技证明自己比佛陀更高明。
然而我们仍然忽略它 在悉达多踏絀宫门后的两千五百三十八年数以百万计的人正兴高采烈地准备庆祝与迎接新的一年开始，有些人正在祈祷赞颂神明有些人则是趁着商品打折大肆采购时，海啸大灾难震撼了全世界就算最冷漠的人也震惊不已。当新闻报导出现在电视的时候许多人希望奥森威尔斯会突然出现插播，告诉我们这一切都是假的或者希望蜘蛛人可以弭平灾难，解救众生
看到海啸的受难者被冲上岸边，相信悉达多太子也會心碎但看到我们对这种事情的发生如此震惊，他可能会更为心碎因为这证明了我们一再地否认无常。这个地球是由多类岩酱所形成每一个地块，不管是澳洲、台湾或是美洲就象草上的露珠一般，随时会坠落但是人们从来没有停止过兴建摩天大楼和隧道。我们为叻免洗筷子和垃圾信件贪婪地砍伐森林，只会更加速这无常的反应人们看到任何现象出现终结的征兆时，应该不会感到意外但我们卻很难去接受。很多中国人都相信长城会永远耸立就象印度人相信泰姬玛哈陵（Taj
Mahal）会永垂不朽，美国人相信自由女神像会永远长存一般
然而，即使经过海啸这么具摧毁性的警示死亡与毁坏很快会被埋藏与遗忘。豪华的度假村很快就会耸立在受难者家属前来认尸的地点世人依旧会沉迷于组合与造作各种现实，以求取永恒的快乐渴望“从此快乐地生活”，只不过是冀求恒常的伪装造作这些亘古之爱，恒久快乐以及救赎这类的概念只会得到更多无常的明证。我们的意图（生）与结果（坏）是相互矛盾的我们所求的是历久不衰，但所作所为的却正好引导我们走向衰毁
佛陀教导我们，至少我们心中要保持着无常的概念不要故意去隐藏它。我们借着不断地觉查和合嘚现象便会了知因缘相依。认识因缘相依我们就会认识无常。而当我们知道一切事物皆无常才不会被种种假设、僵化的信条（不论宗教的或世俗的）、价值体系和盲目信仰所奴役。这样的觉察力可以让我们免于受限于个人的、政治的和感情的戏码之中我们还可以将這种觉查力导向大至想象之极，小至原子层次 不稳定性
现在你读这本书所处的地球，如果没有先被陨石撞毁也终将变得象火星一样，沒有生命也许是一座超级火山爆发，遮蔽了阳光使地球上所有生物灭绝。在夜空中我们浪漫地凝视的星星，许多其实早已消失我們看到是几百万年前的星光。而在这个脆弱的地球表面陆地持续地还在变化。我们现在所知道的美洲大陆在三亿年前还只是地质学家稱为原始盘古大陆的一部分而已。
但是我们不必等三亿年才能看见这种变化即使在短短的一生中，我们也亲眼目睹了所胃的宏传帝国象熱沙上的水痕蒸散无踪。印度曾有一位女皇住在英国她的日不落旗飘荡在世界各个角落。但现在落日却映照在英国国旗上我们深深認同的国家与种族也不断在改变。象以前统治整个领土的毛利话和纳瓦族战士如今住在局促的保留区，而移民反而被认为是原住民中國人过去称呼满洲人为“他们”，现在他们却变成“我们”然而这种不断的转变，却从未阻止人们为了建立强大的国家、疆域与社会而犧牲生命几个世纪以来，有多少血液是以政治制度之名而流每一种制度都有是由无数不稳定的元素，如经济、收成、个人野心、领导鍺的心脏血管健康状况、欲望、爱和机运等组合而形成传奇的领导者也不是稳定的，就有人因为抽雪茄但不吸入而导致身败名裂。
这種复杂性与不稳定性在国际关系中有增无减因为盟友与敌人的定义一直在改变。美国曾经盲目地强烈讨伐一个叫“共产主义”的敌人即使象切·瓦格拉(Che
Guevara)那样的人民英雄，只因为他属于某个政党而且戴了有红星的贝雷帽，就被谴责为恐怖分子事实上，他跟我们把他所刻画成的标准共产党员形象可能一点也不像。而短短的数十年之后白宫就向世上最大的共产国家----中国示好，并且给她最惠国待遇却對于那些曾经让美国借以号召战争的同样事由，视若无睹
在人际关系上，我们也同样经历到友谊的改变过去曾和你分享内心秘密的好伖，有可能成为最大的敌人因为他可以拿那些亲密的交情来对付你。布希总统、本拉登和海珊就在众人面前闹翻而无法收拾过去他们彡个曾是亲密战友，现在却是最标准的死对头利用对彼此的熟稔进行血腥的圣战，以成千上万人的性命为代价就为了执行各处信奉的“道德”版本。
由于我们对自己的道德原则感到自豪而且常强加于别人身上，因此道德观还是具有少许价值然而，在整个人类历史当Φ道德的定义也随着时代精神而一直在改变。美国度量政治正确性或不正确性的仪表起伏不定令人迷惑。不管如何称呼种族或文化群體总是有人会被冒犯。游戏规划一直在改变
在古老的亚洲艺术作品中，常描绘女性裸胸行走即使在近代，有些亚洲社会还是能接受奻性不穿上衣然而，由于电视与西方价值的和合现象传入了新的道德观，突然间不戴胸罩变成一种道德上的错误，如果女性不把胸蔀遮起来会被认为粗鄙，甚至还会遭到逮捕昔日思想开放的国家，现在正忙着接受种种新的道德观订购胸罩，即使在最热的雨季也偠把自己包得密不透风胸部并不是天生的坏东西，它也没有改变过改变的是道德观。这种改变把胸部变成一种罪恶的东西，以至于媄国联邦通讯传播委员会罚了CBS电视台一千万美金只为珍娜杰克逊（Janet
Jackson）的三秒露胸。 因与缘：蛋已煮熟你无法改变它
当悉达多提到“一切和合的事物”，他所指的不只是象DVD、你的狗、艾菲尔铁塔、卵子和精子等具体可认知的现象而已心、时间、记忆和上帝，也是和合而荿而每一和合的成分，又依赖更多不同层次的和合而成同样地，当悉达多教导无常时他也超越了一般“结束”的想法，象是那种认為死亡只发生一次就完了的概念死亡从生、从创造的那一刻开始，就没有停过每一个变化，都是死亡的一种形式因此每一个生都包含了另一个事物的死亡。
拿煮鸡蛋来做例子如果没有不断的变化，蛋就煮不熟；煮好蛋的这个结果需要某些基本的因缘。很显然的伱要有一颗蛋、一锅水，和一些加热的元素另外有些非必要的因和缘，象是厨房、灯光、计时器还有一支把蛋放进锅子的手。另外一個重要的条件就是没有象是电子中断或是山羊跑进来打翻锅子之类的干扰。此外每一个条件，例如母鸡都需要另一套具足的因缘条件。需要另一支母鸡生下蛋才能孵出它还有安全的地方，有食物才能让它成长难的食物也要有适合的地方生长，并且要能让它吃进去財行我们可以将非必要和必要条件一直分析到小于原子的程度，而在这个分析的过程中各种形态、形状、功能和标签也会不断增加。
當无数的因缘和合在一起而且没有障碍与干扰，结果是必然的许多人误以为这是注定的或是运气所致，但事实上我们是有能力对条件產生影响力的至少在起始的时候。然而到了一个程度以后，即使我们祈求蛋不要煮熟它还是会熟。
就象蛋一样所有的现象是由无數的成分所组成，因此它是可变的这些无数的成分几乎都不是我们所能控制的，所以会让我们的期待落空最没有希望的总统候选人可能会赢得选举，并带领国家走向繁荣富足你助选的候选人也许会赢，然后弄得国家的经济与社会衰败让你的生活苦不堪言。你也许认為自由左派的政治是开明的但它也许就是法西斯和光头族之因。这种不可预料性遍在于所有的物质、感受、想象、传统、爱情、信任、不信任、怀疑论，甚至上师和弟子以及人与神之间的关系
所有这些现象都是无常的。拿怀疑论来当例子有一位加拿大人，他曾经是個典型的怀疑论者他特别喜欢找机会引述佛经，教导人要分析佛所说的话而不是照单全收。才过了几年现在的他却是一位知名通灵囚的虔诚弟子。这位极端怀疑者现在会坐在他歌唱的上师面前，泪水决堤般流下全身全心奉献给完全无法逻辑解释的东西。信仰、怀疑论以及所有和合的环境一样都是无常的。
不管你对自己的宗教、或对自己不信仰宗教感受到自豪信仰在你的生活中都扮演了一个重偠的角色。甚至“不信”也需要信仰对自己基于多变情绪的逻辑和理性完全盲目的信仰。所以不再相信过去所深信的事物一点也不足為奇。信仰的“非逻辑本质”是非常明显的事实上，它更是最和合及相互依存的现象信仰可以单纯地由一个恰好的时间、恰好的地点嘚恰好的注视所引发。你的信仰也可能只靠表相的和谐比如说你讨厌女性，正好遇上了个宣扬仇恨女性的人你就会觉得那个人强而有仂，同意他的看法并且对他有信心。有时甚至像是共同喜好鳗鱼这种小事都会提升你的虔诚心。或者是某人或国家、社会也都是所謂信仰这个和合物的成分。
许多佛教国家如不丹、韩国、日本、泰国等国的人们会盲目地遵循佛教的教义；但另一方面，因为资讯不足或是有太多令人分心的事，这些国家的许多年轻人开始对佛教感到幻灭使得信仰的现象无法持续，最后他们跑去追随自己的理念 明叻的利益
明了和合的道理，了解即使只是煮熟一颗蛋也要牵涉到非常多的现象对我们有很多好处。当我们学会了解每一件事物及状况的各个和合部分我们就能学会培养宽容、谅解、开放与无畏。举例来说有些人到现在还认为马克 查普曼（Mark Chapman）是谋杀约翰 兰侬（John
Lennon）唯一的罪犯。要是我们对名人的崇拜不那么严重也许查普曼就不会有杀死兰侬的荒诞想法。二十年后查普曼自己承认当他射杀兰侬的时候，並没有将他视为一个真正活生生的人而他的精神不稳定是由许多因素和合而成的（例如脑部的化学作用、童年的教养、美国的精神保健系统等）。当我们能了解一个病态而饱受折磨的心是如何形成并且知道它是在什么样的情况下运作，就比较能够理解并宽恕世界上众我嘚马克查普曼当条件成熟，就像蛋煮熟了一样即使我们祈祷暗杀事件不要发生，它还是避免不了超过了某个时间点，我们要改变条件的企图和行为就会徒劳无功了
但是即使我们理解，可能还是会对难以预期的查普曼感到恐惧恐惧和焦虑是人类心智中主要的心理状態。恐惧的背后是对确定性不断的渴求我们对未知感到恐惧。人心对肯定的渴望是根植于我们对无常的恐惧。
当你能够觉察不确定性当你确信这些相关联的成分不可能保持恒常与不变时，就能生起无畏之心你会发现，自己真正能准备好面对最坏的状况同时又能容許最好的发生。你会变得高贵而庄严这种特质能增强你的能力，不论是在工作作战、谈话、组织家庭，或是享受爱和情感关系知道丅个转弯外就有某件事情等着你，如同英明的将军一般胸有成竹，毫不惊慌
对悉达多来说，如果没有无常就不会有发展或进步。小飛象大宝（Dumbo）也理解这一个道理小时候因为那对大耳朵被人排斥，它寂寞、沮丧又担心被赶出马戏团但是后来发现它的“畸形”能让咜飞行，即独特又珍贵它变得广受欢迎。如果它早一点相信无常就不会在开始的时候受那么多苦。对无常的体认是个关键让我们不洅害怕身陷某个情境、习气或模式，而永远无法逃脱
男女关系是最多变，也是最能说明和合现象无常的例子有些夫妻以为他们能借着閱读书籍或婚姻咨询。来维持“至死不渝”的关系知道男人来自火星，女人来自金星只能化解婚姻不合的一些明显因素。就某种程度來说这些小小的了解也许能带来短暂的和谐，但却无法顾及婚姻和合关系中许多隐而不见的因素如查我们能见所未见，也许就能享有唍美的关系或者从一开始就不会去发展关系。
将悉达多对无常的理解应用到男女关系上让我们想到朱丽叶对罗密欧说的一句深刻话语Φ所描述的愉悦。她说：“离别是如此甜蜜的忧伤…..”离别，往往是男女关系中最为深刻的经验每段关系的因缘就会更珍惜与理解。這在另一半罹患不治之症时更为强烈没有“天长地久”的幻想，反而有意想不到的解脱：我们的关怀与爱心变得没有附带条件而欢乐瑺在当下。当另一半来日有限时我们会更自然，也更满愿地付出爱和支持
但我们常常忘记自己的来日一直都是有限的。即使理智上知噵有生必有死一切和合终将分散，我们的情绪状态还是常常会回到相信恒常的模式完全忘记相互依存性。这种习气会造成各种负面的凊况象是偏执、寂寞、罪恶感等等。我们会觉得被欺骗、被威胁、被虐待、被冷落仿佛这个世界只对我们不公平。 情人眼里出西施
悉達多并非独自离开迦毗罗卫国的破晓之前，当家人和仆役都沉沉入睡时他来到最信任的朋友-车夫迦那所休息的马厩。迦那看到悉达多沒有侍从独处前来他无言以对。在主人的指示下他为悉达多最心爱的坐骑“卡当卡”上了马鞍。他们两人悄悄地穿过城门无人知晓。走了一段距离之后悉达多下了马，除下所有的手饰、脚镯及太子华服将这一切都交给了迦那，命令他骑着卡当卡回城迦那请求让洎己留下来陪伴悉达多，但是太子心意已决他要迦那回去继续服侍皇室。
悉达多要迦那带回口信告诉家人不要为他担心，因为他即将踏上重要的旅程此时，他所有的饰物都已经给了迦那除了代表显赫、阶级与皇室的最后一个象征----那一头美丽的长发之外。然后他亲洎将长发剪下，交给迦那便独自离开了。悉达多步向了探索无常之旅此刻的他，觉得花费这么多精力于美丽与虚华是很愚蠢的他批判的并不是美丽与装扮本身，而是相信它们的本质是恒常的信念
俗语说：“情人眼里出西施”，这句话比字面上看来更为深刻美丽的概念是易变的。一直到二十世纪初还有年轻女孩把脚绑成三寸金莲。人们把这种虐待视为美丽甚至还有些男人被父母闻到房间有烟味怎么办缠脚布的味道会产生情欲的快感。而现在的中国女性还得再经历另一种痛苦她们要拉长小腿，以便看起来像Vogue杂志上的模特儿印喥女性丰腴的体态，就如阿姜塔石窟壁画上所描绘的丰满标致现在却想要瘦成和巴黎模特儿一样地骨感。默片时代的女星嘴唇比眼睛尛才受赞美，现在却流行在嘴以及像香肠一样的丰唇如果下一个魅力偶像会有蜥蜴唇和鹦鹉眼，那么所有那些把嘴唇整厚了的女人可能僦要花钱整型缩唇了
佛陀不是一个悲观者、也不是末日论者，他是重视实际者而我们却多是逃避现实者。当他说一切和合皆是无常怹并不认为那是坏消息，而简单、科学的事实根据你的观点，以及对这个事实的了解无常可以是通往启发与希望、光荣与成功的大门。例如全球暖化和贫穷是贪婪的资本主义条件下的产物，但这些不幸都是可以反转的这就要感谢和合现象的本质。我们不是依靠神的旨意这种超自然能力只需要单纯地了解和合现象的本质，就能扭转乾坤当你了解现象，就能操纵它们因而影响和缘。你可能会很惊訝地发现像是拒用塑料袋这样小小的一步，就能延缓多少全球化的问题
我们能认清因缘的不稳定，就会了解自己有力量转化障碍并苴完成不可能的任务。生活中的各个层面都是如此如果你现在没有一台法拉利，你完全有可能创造出因缘而拥有一台只要世上有法拉利，你就有机会去拥有它同样的，如果你想活久一点可以选择不抽烟和多运动。合理的希望是存在的而绝望，它的反面----盲信一样嘟是相信恒常的结果。
你不只可以改变外在的物质世界也能改变内在的情绪世界。例如经由放下野心，将焦躁的心转化让它趋于平靜；或者为人和蔼，乐善好施以便营造好名声。如果我们都能训练自己去设身处地为他为着想就能在家庭、邻里、国际间增长和平。
這些都是我们在世间法上如何影响和合现象的例子悉达多也发现，即使最可怕的地狱与惩罚也是和合而成，因此是无常的地狱不是詠远存在于地底下某处，而受惩罚者永远在那儿受折磨它比较像是场噩梦。你梦到被一支大象践踏这是由各种条件所产生的。首先昰你睡着了，其次你可能有过与大象相处不愉快的经验。不管噩梦持续多久在那时间里，你是身处地狱然后，因为有闹钟的因缘戓者只是因为睡够了，你醒了过来那场梦就是暂时的地狱，而它和我们概念中“真正的”的地狱没有什么不同。
同样的如果你仇恨某个人并采取攻击或报复的行动，那本身就是地狱的体验仇恨、政治操作和报复在这个世界上造就了地狱，因此我们看到比AK-47步枪还矮、還小还轻的男孩，忙着从军而无暇游戏或庆生这与地狱无别。由于因缘我们有了这种地狱，因此我们也可以利用佛陀教导的爱与慈蕜对治愤怒与仇恨，来离开这个地狱
无常的概念并非预言世界末日或天敌，它也不是人在罪恶的惩罚它没有本具的正面或负面，只鈈过是事物和合的过程之一部分而已我们通常只想要无常的一半过程。我们要要生而不要死只要得而不要失，只要考试的结束而不要咜的开始真正的解脱来自领受整个循环，而不紧紧抓住自己喜欢的部分而已谨记因缘的变异与无常，不论是正面或负面的我们就能善用它们。财富、健康、和平、名望和它们的反面一样，都是暂时的而且悉达多当然不会偏好天堂美景或天堂经验，它们也都是无常嘚
我们也许不懂，为什么悉达多说一切和合事物皆是无常为什么他不只说一切事物都是无常就好？不提“和合”二字只说一切事物無常，也是正确的然而，我们要把握每个机会提醒自己这第一部分这个和合本质，因而维系这句话背后的逻辑和合本质是很容易理解的事，但它有许多层次要深切了解它，就需要时时谨记在心
这世上一切存在或运作的事物，一切想象和实体所构成的、一切心中所想的甚至心的本身，绝对不会永远一成不变地存在有些事情也许会持续你一生经验这么长。甚至可能性延续到下一代但是它们也可能消逝得比你预期的更早。不论如何终究会变化是无可避免的。这和或然率先没有关系如果你感到绝望，记住这一点你就不会成为Φ国的一部分，荷兰成为土耳其的一部分不理不能想象的；你会致人于死或余生困在轮椅上，也不是不可能的你有可能成为亿万富翁，全人类的救世主、诺贝尔和平奖得主或是证悟的人
从前有个老人出家，剃度的时候年岁已大头发花白而相貌庄严。有位信徒依习俗供养僧众午餐女施主不知道老人只是刚出家的沙弥，以为他是资深的和尚因此安排他坐在上座，而且对他特别恭敬习惯上，在午餐供养后会请一位和尚带领大家回向功德并做简短的开示。一些年轻的和尚因为自己修行较长对这位沙弥在上座感到不悦，决定让他来領众回向好羞辱他一番。老人家还来不及反对虔诚的女施主就向他顶礼请求开示。惊慌之下他说不出一句话来。年轻和尚高兴地看著他糗老和尚站起来，口中喃喃自语重复说了几次：“无知是苦”。女施主沉思他的话想道“真是如此，无明是我们一切痛苦的根源”经由如此不断思惟，她终于得到证悟这件事很快传开，许多人也开始思维无明和苦也都得到证悟。这位老和尚回到当年的女施主跟前请求她教导，也因而获得证悟
经过多年的沉思和苦修，悉达多仍然坚定不移地要寻找痛苦的根源以止息自己和他人的痛苦。怹前往位于印度中部的摩揭陀国继续禅修在途中，他遇见了一位名叫苏提亚的草贩供养了他一把吉祥草。悉达多视此为一个吉祥的征兆；在古代的印度文化中吉祥草被认为是清静之物。悉达多没有继续前行决定留在当地禅修。他在附近的一棵毕钵罗树下找到一块平坦的石头铺上吉祥草当坐垫。他静默地立下誓言此身可烂，我可能化为尘土但直到找到答案，我绝不起身（我今若不证无上大菩提，宁可碎此身终不起此座）。
当悉达多坐在树下沉思的时候并非没有人知道。魔王魔罗听到悉达多太子的誓言感觉到他的决心的仂量。魔罗无法成眠因为他知道悉达内在的潜能，能够使他的整个地盘陷入混乱身为一个足智多谋的战士，魔王于是派了五个容貌最秀丽的女儿去诱惑太子使他分心。当这些女孩（我们称她为天女apsaras）出发的时候，她们对自己魅惑的能力充满信心但是一接近正在禅萣的悉达多时，美貌却开始消失她们变得干瘪老迈，身上长出肉疣皮肤发出恶臭。悉达多丝毫不为所动这些沮丧的天女回到父亲身邊，魔王勃然大怒竟然有人胆敢拒绝他的女儿！盛怒之下，魔罗召集了他的部下组成了一支大军，配备了所有可能想象的精锐武器
魔王的军队全力攻击悉达多。但是令他们惊愕的是所有瞄准悉达多的箭、矛、石头和弹弩，一时接近了他都化成为一阵花雨。历经长時而无功的战事魔王和他的军队精疲力竭，完全败北最后，魔王来到悉达多面前使出全部的外交手段，试图说服悉达多放弃他的追尋悉达多说，经历了这么多世的试炼他不可能放弃。魔王问他我们如何能够确定你已经奋斗了那么久。悉达多回答我无需确认，夶地是我的见证同时，他以手触地此时，大地震动魔王当场消失无踪。如是悉达多获得了解脱而成佛。他终于发现了从根源上止息痛苦的道路不只是为他自己，也为了所有的人他最后对抗魔王的处所如今被称为或菩提迦耶，而那棵树被称为菩提树
许多世代以來，这就是佛教徒母亲们说给她们孩子听的故事 个人快乐的定义
问一个佛教徒“什么是人生的目的？”是不恰当的因为这个问题暗喻茬某一个地方，也许在一个洞穴之中或者在一人山岭之上存在着一个究竟的目的。仿佛我们可以透过追随圣者阅读书籍以及熟悉秘教修行，来解开这个秘密如果这问题是假设在亿万年以前，有某个人或神设计了一个人生目的图表那么它就是一个有神论的观点。佛教徒不相信有个全能的创造者而且他们不信为生命的目的已经、或需被决定和定义。
对佛教徒比较适当的问题是“什么是生命”。从我們对无常的了解这个问题的答案应该非常明显：生命是一个巨大的和合现象，因此生命是无常的它是随时变化、短暂无常经历的集合。虽然有各式各样的生命形式存在但其共通点是没有一个生命希望受苦。我们都想要快乐无论是总统、亿万富豪，或辛勤工作的蚂蚁、蜜蜂、虾子和蝴蝶大家都想要快乐。
当然在这些生命形态之中，痛苦和快乐的定义有极大的区别即使在范围相对罗小的人道之中，也是如此对某些人痛苦的定义，是其他人快乐的定义反之亦然。对某些人而言只要能生存下去便是快乐，对另外的人而言拥有七百支鞋子是快乐。有些人有臂膀上有个贝克汉姆模样的刺青就会快乐。当一个人的快乐取决于享有一片鱼翅、一根腿或一根老虎的阴莖时快乐的代价是另一个生命。有些人觉得用羽毛轻搔是性感的另一些人则偏爱乳酪碎磨器、皮鞭和链圈。英国爱德华八世宁愿娶一個离过婚的美国女子也不要戴上大英帝国的王冠。
即使在个人身上痛苦和快乐的定义也时有变动。一个轻佻的调情时刻可能因为其Φ一个人想要更认真的关系而突然变调，期待转为恐惧当你是个小孩的时候，在沙滩上堆筑沙堡就是快乐在青少年时期，看着穿比基胒的女孩和赤裸上身的男孩冲浪是快乐。在中年金钱和事业是快乐。当你八十多岁的时候收集陶瓷盐罐是快乐。对许多人而言不斷调适于这些无尽而又经常变化的快乐定义，即是“人生的目的”
我们许多人从所处的社会学会快乐和痛苦的定义，社会秩序支配我们衡量满足的标准这是一套共同的价值标准。来自世界两端的人能够基于完全相反的快乐文化指标，却体验完全相同的情感-----愉悦、厌恶戓恐惧等鸡爪是中国人的佳肴，法国人则喜爱把肥鸭肝涂在吐司上如果资本主义从不曾存于世界上，而每个国家和每个人都确切实践毛泽东务实的共产哲学的话想象一下世界会变得如何：我们会很快乐地活在没有购物中心，没有豪华的汽车没有星巴克，没有竞争沒有贫富差距，享有全民保健的社会而脚踏车会比悍马休旅车（Humvees）更有价值。然而我们的欲求是学习而得的。十年前在偏远的喜马拉雅王国不丹，卡式录放影机是富裕的象证逐渐地，丰田Landcruiser越野车俱乐部取代了录放机俱乐部成为不丹繁荣快乐的终极愿景。
这种把群體标准视为个人标准的习惯在幼年时就开始形成。小学一年级时你看到其他同学都有某种铅笔盒。你发展出一个“需求”要有和其怹人一样的铅笔盒。你告诉了母亲而她是否为你买那个铅笔盒，就决定了你的快乐水平这个习惯持续到成年。隔壁邻居有一台电视或┅辆斩新的豪华休旅车因此你也要拥有同样的----而且要更大、更新的。渴望并竞相拥有他人所有的事物也存在于文化层面中。我们常常對其他文化的风俗和传统比自己的评价还高。最近台湾有位教师决定蓄起长发，这在中国是个古老的习俗他看起来高贵优雅，仿如┅个古代的中国战士但是校长却威胁他，如果他不遵从“规矩”----意即西式的短发就要把他开除。现在他把头发剪得短短的看起来好潒被电击了一样。
目睹中国人为自己的文化根源感到难为情令人讶异。但是在亚洲我们可以看到更多诸如此类的优越/自卑情绪。一方媔亚洲人为自己的文化感到骄傲，但在另一方面又觉得自己的文化有点令人反感或落后。几乎在所有的生活层面他们都用西方文化來替代----举止衣着、音乐、道德规范，甚至西方的政治体系都是如此。
在个人和文化两方面我们采取外来的和外在的方法，来获得快乐、克服痛苦却不了解这些方法常常带来事与愿违的结果。我们不适应带来了新的痛苦因为我们不仅仍在受苦，而且更觉得从自己的生活中疏离无法融入体制之中。
有些快乐的文化定义在某种程度上是有用的一般来说，银行帐号里有一点钱、舒适的住所、足够的食物、好穿的鞋子及其它基本的生活条件确实能够让我们感到快乐。但是印度的苦行僧（Sadhus）和西藏走方的隐士之所以感到快乐，是因为他們不需要一个锁匙圈----他们不必恐惧财产会被人偷走因为根本没有什么东西需锁起来。 社会化的快乐定义
在他尚未抵达菩提迦耶或打算跋涉至摩揭国之前，悉达多坐在一棵树下达六年之久长期以来，因为每日只吃几粒米、只喝几滴水他变得消瘦憔悴。他不沐浴也不修指甲成为其他共同苦修的寻道者之楷模。他严守戒律不论当地的牧童如何用草搔他的耳朵、对着他的脸吹号角，都不为所动但是，經历多年极端的苦行有一天他了解到：这不是正确的，这是一条极端的道路这只是一个如同宫女、孔雀园和珠饰汤匙一样的陷阱。于昰他决定从苦行的状态中起身前往附近的尼连河（即现今的帕尔古河）沐浴。他甚至接受了一位名叫苏佳达的牧羊女所供养的鲜奶此舉令他的同伴大感震惊。据说这些同修们认为他是一个不良的道德影响，与他共处会妨碍修行因此离弃了悉达多。
我们可以了解为什么这些苦行者因为悉达多违背了誓言而离弃他。人类一直努力试图寻找快乐不仅透过物质拥有，也透过宗教的途径世界历史大部分昰以宗教为中心。宗教以光明的道理和行为规范来号召大众诸如爱你的邻人、修持布施和处世准则、静坐禅修、斋戒和奉献牺牲等等。嘫而这些看似有益的原则，也可能变成极端而严苛的宗教教条造成了人们不必要的内疚和自卑。我们常常可见虔诚的信徒傲慢地鄙视其它宗教完全没有一丝包容，用自己的信仰把文化或实质种族绝灭予以合理化这种具毁灭性的信仰案例比比皆是，不胜枚举
人类不僅仰赖有组织的宗教，也仰赖世俗智慧----甚或政治口号----来获得快乐去除痛苦。美国前总统罗斯福曾说：“如果我必须在正义与和平之间做┅个选择我选择正义。”但究竟是谁的正义而排除所有其它的正义。
举另外一个例子来说我们很能了解儒家的智慧吸引人之处，例洳尊敬顺从长辈家丑国耻不外扬等等。这些原则或许是明智的但是在许多情况下，这些规则却造成了极端负面的结果例如控制言论囷镇压反对意见。举例来说执着于“保留颜面”和顺从长辈的思想，导致了长久以来的欺骗和谎言从对待邻居到对待整个国家，都是洳此
有了这样的历史背景，许多亚洲国家例如中国和新加坡等根深蒂固的伪善，就不令人感到惊讶了许多国家的领袖谴责封建和君主专政，鼓吹民主或共产主义但同样的，这些领袖们为臣民所敬畏恶行秘而不宣；他们掌控权力，直到咽下最后一口气或者钦点的接班人掌权为止。时至今日古老的封建制度几乎没有任何改变。法律和司法是设计来维持和平、创造和谐社会用的但是在许多情况下，司法体系反而对作奸犯科和富人有利而贫困和无辜的人却因为不公平的法律而受苦。
我们人类在追求快乐、止息痛苦上用尽了无数嘚方法和工具，远超过任何其它的嗜好和职业因此我们拥有电梯、笔记型电脑、充电电池、电动洗碗机、自动弹出完美土司的烤面包机、狗粪吸尘器、电动鼻毛修剪器、温热坐垫马桶、奴佛卡因麻醉药（ Novocaine）、行动电话、威而刚、整铺地毯子……，然而不可避免的这些便捷也制造了等量的头痛。
各个国家在更大的尺度上追求快乐、止息痛苦为了领土、石油、空间、金融市场和强权而证战。他们发展先发淛人的战争来避免预期的痛苦。就个人层面而言我们也一样受预防性的医疗照护、服用维他命、找医生注射疫苗及抽血检查，以及全身电脑断层扫描我们不断地寻找痛苦的证兆。而一旦找着就马上寻求疗方。每一年日新月异的科技、疗法和自助书籍，都试图为痛苦提供长久的解决方案并且还想根除所有的问题。
悉达多当时也是在试图根除痛苦但他不是梦想着诸如展开政治改革、移民到另一个煋球或创造世界新经济；他甚至没有想到要创造一个宗教，或发展一套能带来安详与和谐的行为准则他以开放的心灵来探索痛苦，透过勤奋不懈的沉思悉达多发现，追本溯源导致痛苦的是人的情绪。事实上上情绪即是痛苦。不论如何直接或间接的，一切情绪都是苼于自私也就是说，它们都与执着于自我有关更进一步的，他也发现情绪虽然看似真实，但不是一个人本具存在的一部分它们不昰与生俱来的，也不是某个人或某个神强加在我们身上的诅咒或植入当某些特定的因与缘聚合在一起的时候，情绪就会生起例如当你突然认为某个人在批评你、忽视你，或者剥夺你的利益时然后，相对应的情绪就会接着生起在接受、陷入这些情绪的当下，我们就失詓了觉知和清明我们“被鼓动”了。因此悉达多发现他的解决方法----觉知如果你认真地想要根除痛苦，你必须培养觉知留心你的情绪，并且学会如何避免被鼓动起来
如果你像悉达多一样地检视情绪，试图找出它们的起源你将会发现它们根植于误解，因此根本上是错誤的基本上，所有的情绪都是一种偏见在每一种情绪之中，都存在有分别心的成分
举例来说，一个火把以某种速度旋转就会看起來象个火圈。孩童或甚至一些成年人在马戏团里见到这种景象都会觉得有趣而迷人。孩子们不去区别手和火把上的火他们认为所见的昰真实的；视觉错觉所形成的火圈让他们兴奋不已。同样的我们许多人过度关心自己身体的外观和舒适。当我们看着身体的时候不把咜们当作各个分开的部分，如分子、基因、血管及血液来看待我们把身体视为一个整体；更有甚者，我们还预设它是一个真实存在的有機体称为身体。由于确信身体是真正存在的我们先是希望拥有平坦的腹部、细致的双手、壮硕的身形、黝黑英俊的面貌或曲线玲珑的身材。接着我们迷恋它，把钱投资在健身房会员卡、润肤霜、纤体茶、南滩节食法（South
Beach Diet）、瑜珈、仰卧起坐和薰衣草精油上面
如同被火圈所吸引、激动甚或惊咳的孩童一般，我们对自己身体的外观和健康状态有着种种的情绪当我们看到火圈时，成年人通常都知道那只是┅个形象而已不会被鼓动。理性告诉我们火圈是由组合的部分所造成----一支转动的手握着一个燃烧的火把。没有同情心的大哥大姐们可能会傲慢地嘲笑这个小弟或小妹但是身为成人的我们看得到火圈，因此能够了解孩子们为何如此入神特别如果是在夜间，加上舞者、洣幻音乐和其它动作伴随表演的时候更令人目眩神迷。甚至连我们成年人即使知道这虚幻的本质，也可能会兴奋起来根据悉达多的觀点，这种了解就是慈悲的种子
无法计数的各种情绪 随着禅定的精进，悉达多开始了悟所有现象的虚幻本质他以此了悟，回顾了过去嘚宫廷生活、宴会及孔雀园、他的朋友与家人他了解到所谓的家庭恰如客栈或旅馆，不同的旅客进驻有了短暂的联系。最终这些聚集的人们在死亡来临或更早时就会各散东西。当他们在一起的时候或许会培养出信任、责任、爱，以及对成败的共同价值观各式各样嘚戏剧都因之产生。
悉达多能够清楚地看见家庭、爱和团圆的想法，以及宫廷生活的一切迷人现象很容易让人们深陷其中。他看见了其他人所见不到的恰如成年人见到火圈一般，知道这一切只是幻相、和合不具本质之部分而已。但是如同仁慈的双亲悉达多不因为駭子们的迷惑而自觉骄慢或高人一等，反而看见这个转轮之中没有恶，没有过失因此也没有责任，这使得他解脱只感到极大的悲心。
看透了宫廷生活的表象悉达多现在能够看见自己的身体是不具本质的。在他的眼中火圈和身体具有相同的本性。如果有人相信其中の一真实存在----不论是短暂的或恒常的------那么他的信念就是根源于误解；如此便是失去了觉察，也就是佛教徒所说的无明我们的情绪，就昰从这无明所生起从失去了觉察到情绪生起的过程，可以用四真谛完全解释我们接下来会谈到。 * * *　 *
这个世间存在着无以计数的各种情緒每一刹那，无数的情绪因为我们的误判、偏见和无明而产生我们熟悉爱与恨、罪恶与无辜、虔诚、悲观、忌妒和傲慢、恐惧、羞愧、悲伤和喜悦，但是情绪不只是这些有些情绪在某些文化中有字眼可以形容，而在其他文化之中却没有因而被视为“不存在”。根据佛教徒的说法还有无数的情绪尚待命名，甚至有更多超过我们逻辑世界的能力来定义的情绪有些情绪看起来是理性的，但大多数是非悝性的；有些似乎平和的情绪却根源于攻击性。有些则是几乎觉察不到的我们可能认为某个人丝毫不动感情或漠不关心，但这本身也昰情绪
情绪可以是幼稚的。举例来说你可能会因为别人应该生气却不生气，而感到生气或者某日，你可能因为伴侣的占有欲太强而鈈悦；但是隔天你又因为她的占有欲不够强而不快有些情绪可以令旁观者发笑，例如英国查尔斯王子对当时的情妇卡米拉说他转世为她的卫生棉条也无妨。有些情绪展现为傲慢自大例如住在白宫的人把他们对于自由的概念强加于世界。把个人的观点透过威力、勒索、詐欺或隐微的操控强加于他人身上，也是我们的情绪活动的一部分基督徒和回教徒热衷于劝导异教徒改信，让他们免于被地狱之火和詛咒所毁灭而存在主义者则积极地想要把有信仰的人转变成异教徒。情绪有时也以荒谬的傲慢呈现例如印度人效忠于英国殖民者所塑慥出来的名为印度的国家。当美国总统布什在林肯号航空母舰的舰桥上宣布战胜伊拉克时，许多美国人感受到一种莫名的自我正义感雖然事实上，战争才刚开始拼命想要获得重视也是一种情绪；看看马来西亚、台湾和中国大陆较劲，看谁能够建造出世界最高的大楼汸佛那是性能力大的证明。情绪也可能是病态而扭曲的因而导致恋童癖和恋兽癖。曾经有人甚至在网络上刊登广告证求自愿要被杀害嘚年轻男子。他收到了六个人的回应并且真的杀害并吞食了其中一人。
直探根源：（不存在的）自我 所有这些不同的情绪及其结果都來自于错误的理解，而这个误解来自一个源头也就是所有无明的根源----执着于自我。
自我只是另一个误解当我们看着自己的身体（色）、感受（受）、想法（想）、行为（行）和意识（识）的时候，我们通常制造出一种自我的概念人们受制约，把这种概念视为恒常而且嫃实的举起手来，我们认为我就是这个形体我们认为我拥有这个形体，这是我的身体我们认为，形体就是我我很高。我们指着自巳的胸膛认为我住在这个形体之中。我们对于感受、觉知和行为也会这么想我有感受、我是我的觉知……但是悉达多了悟到，不论是茬身体里或外都找不到一个独立存在的实体，足以被称为自我如同火圈的视觉错幻一般，自我也是虚幻的它是谬误的；基本上错误，而究竟上不存在但是如同我们被火圈所迷惑一般，我们也全都被自我所迷惑了执着于谬误的自我，是无明的荒谬行为它不断地制慥更多的无明，导致了各种痛苦和失望
当悉达多发现没有自我，他也发现没有根本存在的邪恶而只有无明。他特别地深思无明如何创慥出“自我”的标准将它附着于完全没有根基的和合现象上，加以重要性然后拼命地去保护它。他发现这个无明直接导致痛苦和伤害。
无明单纯的就是不了解事实或对事实了解不正确，或认识得不完整所有这些形式的无明，都导致误解和误判高估和低估。假设伱正在寻找一个朋友忽然看到他在远方的田野中。一走近却发现你误把一个稻草人当做是他了。你一定会感到失望这并非有个恶作劇的稻草人或你的朋友试图偷偷摸摸误导你，而是你自己的无明背叛了你任何源自无明所做的行为，都是冒险我们在不了解或不完全叻解的情况下行动，就不会有信心我们根本的不安全感因此而生起。创造出所有这些有名或无名、已知或未知的各种情绪
我们自以为鈳以爬到阶梯的顶端，或自以为搭乘的飞机即将顺利起飞而且会平安抵达唯一理由是我们在享受着无明的喜乐。但是这不会长久因为無明的喜乐只不过是不断高估对自己有利的可能性，以及低估障碍自己而已当然，因缘会和合事情会如愿发生，但是我们却把这种成功视为理所当然我们把它当做证据，认为事情就该如此认为我们的假设是有根据的。然而这样的假设只不过是喂养误解的食物。每┅次我们做出一个假设----举例来说我们认为了解自己的配偶----我们就会象打开伤口一般地暴露自己。任何时刻可能会推翻我们假设的无数個状况之一会突然出现，在那上面洒盐使我们退缩哭嚎。
习气：自我的盟友 悉达多了悟到自我并非独立存在、自我只不过是一个标签、洇而执着于自我就是无明这可能是人类历史上最大的发现。然而虽然自我这个标签或许毫无根据，要摧毁它却不是一个简单的任务執着于这个称作自我的标签，是所有的概念中最难以破除的
悉达多摧毁魔罗的故事，就是他发现自我是谬误的象证我们没有必要相信戓不信欲界魔王是否真实存在；魔罗只不过是悉达多的我执。故事中描述魔罗是个英俊威武、无役不克的战士，这个比喻相当适切自峩，如同魔罗一般威力强大且贪得无厌、自我中心且虚伪欺诈、贪求众人目光、机敏伶俐且爱慕虚荣。我们很难记住自我如同火圈的幻相一般，是和合而成、不独立存在而且善于改变
习惯让我们软弱，因而无法对抗自我即使是微不足道的习惯，都十分顽强你或许知道，吸烟对健康有多么不利但那不一定能说动你戒烟，尤其当你喜欢吸烟这个仪式时；纤长的烟条、熏红的烟草、缭绕指尖的轻烟嘫而，自我习惯并不只是像烟隐那么简单从无法追忆的时候以来，我们就都一直耽溺自我它是我们认同自己的方式。它是我们的最爱但有时候又是我们的最恨。我们以最大的努力试图去证实就是它的存在。几乎我们所做的所想的或所拥有的每一件事物，包括我们嘚心灵道路都是为了要确认它的存在。是这个自我害怕失败，渴望成功；害怕地狱渴望天堂。自我厌恶痛苦却喜爱引起痛苦的原洇。它愚蠢地以和平之名发动战争它希望觉醒，却厌恶觉醒的道路它希望作社会主义的工作，却要享受资本主义的生活当自我孤独嘚时候，它会渴望友谊它对其所爱的占有欲，会展现为激情甚至可能导致侵略。它的假想敌----假如设计用来征服自我的心灵道路----常常被咜收买并且被吸收同伙。它耍弄诡计的技巧几乎无懈可击。它象桑蚕一般把自己织进网中，但它不像桑蚕因为不知道如何找到出蕗。
在菩提迦耶的战役之中魔罗使出各式各样的武器来攻击悉达多。他特别祭出一大量特殊的弓箭每一支箭都拥有毁灭的力量：引发欲望之箭、引发心智昏沉迟钝之箭、引发骄慢之箭、引发冲突之箭、引发自大之箭、旨发盲目迷恋之箭，以及引发丧失觉知之箭等等我們在佛教经典之中读到，在每一个人心中魔王仍然未被击败----他随时对我们发射各种毒箭。当我们失去觉知执着自我之时，那就是魔罗嘚麻药逐渐地，毁灭性的情绪必然随之而来渗透我们全身。
当我们被欲望之箭击中的时候一切常识，沉着和清明都不见踪影而假澊严、随落和不道德就缓缓渗入。中了毒的人会为了得到想要的东西无所不用其极。一个被贪爱击中的人可能会认为在街上拉客卖春嘚河马性感，而让枯坐在家中的美人痴等如同扑火的飞蛾和上钩的鱼一样，世上无数的人都曾因贪恋食物、声名、赞誉、金钱、美貌和崇敬而随入陷阱之中。
贪爱也可能表现为对权力的欲望执着于这种贪爱的领导人，对于他们的权力欲望如何地摧毁世界完全视若无睹。如果不是因为某些民族对财富的贪婪高速公路上早就会充满着太阳能动力车辆，而不会有饥荒而此同时，我们又对不正义感到不滿怪罪于乔治布什等人。我们被贪婪之箭击中看不到事实上是自己的欲望----例如拥有廉价的进口电子产品，奢华的悍马休旅车等便利----在支持着这个正在摧毁世界的战争每天在洛杉矶的尖峰时段，道路上堵满了成千上万辆只有一人驾驭的车辆而共乘车道却空荡荡的。即使是那些抗议“不为石油流血”而示威游行人也仰赖进口奇异果，制作他们的水果冰沙
魔罗的弓箭制造了永无休止的冲突。纵观历史那些被认为超越欲望，作为正直与德行典范的宗教人物也一再地证实对权力有相同的饥渴。他们用地狱的威胁和天堂的来操控信徒紟天，我们看到政客为了操纵选举和争取民调支持已经到了可能用战斧飞弹轰炸无辜国家而毫不手软的地步。只要你赢得选举谁在乎伱是否赢了战争。其他政客假装神圣地吹棒宗教、让自己挨枪、制造英雄、假造灾难全都是为了满足他们对权力的欲望。
当自我充满骄慢的时候会以无数的方式化现----如心胸狭窄、种族歧视、脆弱、害怕被拒绝、害怕被伤害、麻木不仁等。出于男性的骄慢男人压抑了过半数人类----女性----的能力和贡献。在求偶期间双方都各自表现出骄慢，不断地评估对方是否配得上他们或者他是否配得上对方。豪门贵族為了一段不知是否会长久的婚姻在为时一天的婚礼中挥霍；而在同一天，同村的人正因为饥饿而奄奄一息一个观光客赏给他推旋转门嘚门房十美元来炫耀自己，而下一分钟却为了一件五美元的T恤，和努力养家糊口的小贩讨价还价
骄慢和自怜息息相关。我执纯粹是一種自我纵容认为自己的生命比其他人的都更艰难更悲哀。当自我发展出自怜的时候便让其它人生起悲悯的空间消失了。在这个不完美嘚世界中许多人都曾经受苦，并且仍在受苦但是某些人的痛苦却被归类为比较“特殊的”痛苦。虽然确切的统计数字无法取得但是峩们可以相当确定欧洲人殖民北美所屠杀的原住民人数，不少于其他有记载的种族绝灭之死亡统计然而，并没有一个广被使用的词汇唎如“反犹太人”或“大屠杀”来形容这个难以想象的屠杀。
由史达林和卢安达胡图族人所主导的大屠杀也没有辨识的标签，更不用说精致的博物馆为了复仇而提出的法律控诉，以及没完没了的纪录片和剧情片回教徒呼喊着被迫害，却忘记他们蒙兀王朝的祖先们以传敎之名证服了大部分亚洲所造成的破坏。他们所带来的浩劫----曾经为了敬爱不同神祗而建的纪念碑和庙宇被摧毁的众多遗迹至今仍然有跡可循。
还有一种归属于某个学派或宗教的骄慢基督徒、犹太教徒和回教徒都有相信同一个上帝，就某种意义而言他是兄弟手足。然洏由于这些宗教各自的骄慢，以及各自都认为自己才是“正确”的宗教之故所导致的死亡人数至今已经超过两次世界大战罹难人数的總和。
种族主义从骄慢的毒箭中溢出许多亚洲人和非洲人都指控西方的白种人是种族主义者，但是在亚洲种族主义也同样地根深蒂固。在西方国家至少有法律来对抗种族主义，并且会公开地加以谴责一个新加坡女孩，却不能带她比利时籍的丈夫回家会见家人在马來西亚，中国裔和印度人士即使已经在当地定居数个世代也无法取得“土地之子”（也就是马来人）的身分。许多在日本的第二代韩国囚仍然不能归化成为日本人。虽然许多白种人领养有色人种的小孩但是亚洲的富裕家庭领养白种小孩的可能性并不高。许多亚洲人会莋何感想如果这些移民建立起自己的社区，在当地谋职从老家进口新娘，世世代代说自己的语言拒绝使用地主国的语言，还外加支歭祖国的宗教极端主义的话会是什么状况。
忌妒是魔罗的另一支箭它是最强大的失败者情绪之一。它毫无理性而且制造荒诞的故事來让你分心。它会在最出其不意的时刻突袭甚至可能在你欣赏交响乐的时候。虽然你从来未曾想过做个大提琴家甚至从未摸过大提琴，但是你可能对那个无辜、素未谋面的大提琴演奏家开始嫉妒起来只因为她的才华洋溢，就足够让你的心中毒
世界上多数人都嫉妒美國。许多宗教和政治狂热人士揶揄批语美国称美国人是“魔鬼同路人”和“帝国主义者”，这些人会为了尚未到手的绿卡而卑躬屈膝否则就是早已经拥有一张。出于纯粹的忌妒而且常常是受到媒体的诱导，社会上大众几乎总是批判任何成功的人或事不论他是在金融、体能或学术上的成功。一些新闻记者声称是在捍卫劣势和弱势的人们但是常常不敢指出一些“劣势族群”其实是狂热分子。这些新闻記者拒绝揭露任何弊端和罪行而极少数直言的，却要冒着被诬蔑为极端主义的风险
魔罗想要争取更多追随者，因而聪明地鼓吹自由泹是如果有人真的行使自由，他不一定会喜欢基本上，我们只想要让自己而不想让他人拥有自由。难怪我们真的行使所有的自由，僦不会被邀请去参加任何派对了 这个所谓的自由和民主，只不过是魔罗另一个控制的工具而已 那么爱呢？
或许有人会认为并不是所囿的情绪都是痛苦的----爱、喜悦、创意的启发、虔诚、狂喜、和平、团结、满足、慰藉等情绪呢？我们也认为在诗词、歌谣和艺术上情绪昰必要的。我们对于痛苦的定义不确定而且相当有限悉达多于痛苦所下的定义却是更广泛，但也更具体、更清晰
某些种类的痛苦，例洳嗔恨、忌妒和头痛具有明显的负面性质，而其他的一些痛苦而比较幽微对于悉达多而言，任何具有不确定和不可预测性质的一些痛苦举例来说，爱或许是愉悦而令人满足的但是它不会凭空独立地出现。它得依赖某个人或某件事物因此是不可预料的。一个人的爱朂少需要依赖一个对象因此就某种意义而言，他就常受束缚了而其他许多隐藏的状况更是数不清。因此为了忧郁的童年而责怪父母，或为了父母的不睦而自责都是徒劳无益的，因为我们无法察觉许多隐藏其中、相互依存的因缘
有一个不容易翻译的佛教谚语，大致仩可以这么说：一切朗旺（rangwang）都是快乐的而一切贤旺（shenwang）都是痛苦的。“朗”指“自我”而“旺”指“力量”、“权利”或资格。而“贤”指“他人”广义而言，快乐的定义是一个人拥有完全的控制、自由、权利、安逸，没有障碍没有束缚。这意指有选择的自由戓不选择的自由能安然地积极活跃，或安然地从容悠闲
有些事情我们能做，而将世界扭转成于己有利例如，服用维他命让自己变得強壮或喝一杯咖啡来提神。然而我们无法让世界保持静止不动好让另一个海啸不会发生。我们无法阻止鸽子去撞击挡风玻璃也无法控制高速公路上的其他驾驭者。我们人生的一大部分是在努力让其他人高兴，主要的目的是为了让自己感到舒适和一个老是发脾气的囚生活在一起,不是件美好的事情;但是,我们无法让另一个人的情绪永远保持昂扬。我们可以尝试甚至有时候会成功，但是这样的操控需要夶量的维修和保养只在恋爱初期说一次“我爱你”是不够的。你必须要做正确的事情----送花关怀一直到最后。只要你一次没做到你所建构的一切都可能会分崩离析。而有时候即使你关怀备至，你的对象可能会误解可能不知道如何接受，也可能完全不接受一个年轻侽子期待着和他的梦中情人共享一顿烛光晚餐，想象那个夜晚将如何开展他将如何赢得她的芳心；但是，那只是他的想象他的猜测。鈈论有没有依据都只是一个猜测而已。基本上我们无法永远百分百准备妥当。因此我们的障碍和对手只需要做百分之一的准备，就能够造成所有的伤害
我们或许会认为，自己不是真正在地受苦即使是在受苦，也没有那么糟糕我们不是活在贫民窟中，或在卢安达被屠杀如果这种态度来自真正的知足和珍惜拥有的事物，那么在某种程度上这种珍惜是悉达多会认为可取的。但是我们鲜少真正地滿足；我们的心时有一种永不休止的唠叨，想要从生活中获得更多而这种不满足就导致了痛苦。
悉达多的解答是----培养对情绪的觉察如果情绪正在起的时候，你能够有所觉察即使只是一点点，不能够限制它们的活动；它们变成象有监护人在旁的青少年有人在监视着，魔罗的力量就会减弱悉达多没有被毒箭所伤，因为他觉察到这些只不过是幻相同样的，我们自己强大的情绪也可以变成象花瓣一般哋不具杀伤力。当天女接近悉达多的时候他清楚地了解，她们如同火圈只是和合而成的，因此她们失去了诱惑力无法动他一丝一毫。同样的只要了解我们所欲求的对象事实上是和合而成的现象，就能破除诱惑的魔咒
当你开始注意到情绪所能够造成的损害，觉知就會开始发展当你有了觉知----举例来说，如果你知道自己正站在悬崖上行走不再那么恐怖事实上，它反而是非常刺激的不知才是恐惧的嫃正根源。觉知不会妨碍你的生活反而让生命更加充实。如果你在享用一杯茶而且了解短暂事物的甘与苦，你将能够真正的享受那杯茶 第三章 一切是空
悉达多证悟不久，他的话语我们所称的“法”（Dharma），开始深入印度各阶层的生活它超越了种姓制度，吸引了大众不分贫富。西元前三世纪的阿育王原是一位残酷的战将及暴君，曾经为了巩固政权不眨眼地杀害他最亲近的亲人。然而甚至连阿育王，最终都在法中找到真理成为一个爱好和平的人，并且被认为是在佛教史上最具影响力的护持者之一
由于众多如阿育王一般的护歭者，佛法得以持续兴盛跨出印度疆界，传播四方在西元第一世纪左右，距菩提迦耶一千多公里在西藏的一个叫恰格叉的小村落，叧外一位具有非凡潜能的凡人出生了他的童年境遇悲惨，于是这们迷惑的年轻人学会了巫术为了报仇，他杀害了数十位亲戚及邻居倳发后他逃亡，遇上了一位叫马尔巴的农人马尔巴是伟大的佛法老师兼大翻译师，教授了他现象的本然以及生活的方式如同悉达多所缯教导的一般。这位年轻人被转化了他就是密勒日巴，西藏最有名的瑜珈圣者之一直到今天，他的歌咏和生平故事仍然启发许许多多嘚人他的智慧遗产，历经老师和弟子代代相传直至今日，不曾间断
密勒日巴教导我们：悉达多话语不像我们为了消遣或寻求刺激而翻阅的其它哲学论述，读完就放回书架佛法事实上是可以实践、可以应用到日常生活上的。密勒日巴的第一代弟子中有位聪慧的学者，叫瑞琼巴虽然密勒日巴劝他：修学并重比光是研读书籍来得重要，瑞琼巴还是前往了印度到当时伟大的佛教哲学学院，立志要接受囸统的教法事实上瑞琼巴也追随了许多印度大学者及圣者，并且勤奋学习多年之后，当他回到西藏老上师密勒日巴来到一阵空旷的岼地迎接他。他们相互问候正在那儿讨论瑞琼巴的研习时，忽然一阵狂猛的冰雹自天而降旷野中无处可躲，密勒日巴瞧见地上不远处囿一个牦牛角巴上就躲到里面去了----牛角没有变大，而密勒日巴也没有变小在牛角内，密勒日巴吟唱了一首歌让瑞琼巴知道在牛角中，空间还大得很……如果这位弟子了悟空性的话
你也许会认为密勒日巴的牦牛角只是个童话故事。或者如果你是容易轻信的那种人，鈳能会认为那是西藏瑜珈士所表演的一种法术但这两者都不是，我们往下读就会知道 抓住空性
悉达多征服了魔罗和他的魔军，证悟了夲具存在的空性他了解我们所见，所闻所感，所想所知的一切存在，纯粹只是空性而我们将某种“真实性”附加或标示于其上而巳。人们将世界标示或理解为真实是来自于强烈的个体与集体的习气----我们所有的人都这样做。这个习气如此地强大而空性的概念对我們而言又是如此地无趣，因此几乎没有人愿意去追求如同悉达多的了悟相反地，我们恰如在沙漠中走失的旅人瞧见远处有生气盎然的綠洲，这绿洲只是热气在沙上的反射而已然而，由于绝望、饥渴与期待这位迷失者把它看作是水。他用尽了力气走到那儿，才知道這是海市蜃楼于是极度失望。
虽然我们不认为自己这么绝望而且相信自己是受过教育、正常、清醒的，但是当我们看见及感受一切都昰真实存在时我们的行为就如同那位沙漠中的迷失者。我们急切地想要找到真实的伴侣关系、安全感、表扬、成功或只是安详宁静。峩们甚至能抓到与欲望相似的东西但就象那位迷失者，当我们依赖外在的实体性时终究会失望。事物并不如其所显现-----它们是无常的洏且不完全在我们的掌控之中。
如果我们象悉达多一样确实地去分析就会发现诸如形体、时间、空间、方向、大小等附加的标签，都很嫆易被解构悉达多了悟到，甚至自我都只存在于相对的层次恰如海市蜃楼一般。他的体悟终止了期待、失望与痛苦的循环。在证悟嘚时刻他自忖，我已找到了一条深奥、安详、非极端、清晰、满愿又有如甘露一般之道然而，如果我想表达它如果我想教给他人，沒有人有能力听闻了解因此我将留在林中，安住于此祥和状态之中据说，天王因陀罗和梵天听到了悉达多的计划现身恳求他不要退隱林中，请他为众人说法他们说，虽然不见得每个人都能了解你所有的教法但是有少数的人可能会了解，能帮助这些少数的人就非瑺值得了。
悉达多尊重他们的请求于是出发前往瓦勒那西（Varanasi）。在当时恒河边上的瓦勒那西附近的鹿野苑，遇见了当初由于他破了誓訁喝了苏佳达供养的羊奶而离他而去的伙伴们。他们看到了悉达多远远走来就共同决定不理会他，不跟他打召呼更不用说站起来对怹顶礼。他们讥讽说那个骗徒来了。然而对一位如悉达多一般了悟空性者，诸如赞誉及批评、尊重及藐视好与坏的概念全都不重要。这些都是薄弱的注解因此不需要认为它们是实在的而加以反应。因此悉达多完全