《理国要道立国要到在于公平囸直正直》什么意思|赏析|翻译

贞观二年，太宗谓房玄龄等曰：“朕比见隋代遗老咸称高颎善为相者，遂观其本传可谓公平正直，尤识治体隋室安危，系其存没炀帝无道，枉见诛夷何尝不想见此人，废书钦叹!又汉、魏已来诸葛亮为丞相，亦甚平直尝表废廖立、李严于南中，立闻亮卒泣曰：‘吾其左衽矣!’严闻亮卒，发病而死故陈寿称：‘亮之为政，开诚心布公道，尽忠益时者虽仇必赏;犯法怠慢者，虽亲必罚’卿等岂可不企慕及之?朕今每慕前代帝王之善者，卿等亦可慕宰相之贤者若如是，则荣名高位可以长守。”玄龄对曰：“臣闻理国要道立国要到在于公平正直正直，故《尚书》云：‘无偏无党王道荡荡。无党无偏王道平平。’又孔子称‘舉直错诸枉则民服’。今圣虑所尚诚足以极政教之源，尽至公之要囊括区宇，化成天下”太宗曰：“此直朕之所怀，岂有与卿等訁之而不行也?”

【鉴赏】这是唐太宗与房玄龄的对话“公平正直”为治理国家的关键是两人的共识。“公平正直”就是传统公正观其初始形态在先秦就出现了。《荀子·赋篇》中就有“公正无私”的概念。韩非更多地把“公正”应用于政治领域的运作中：“故群臣公政而无私，不隐贤，不进不肖。然则人主奚劳于选贤?”(《韩非子·难三》)臣民们推举人才时不要隐匿贤人，也不要不荐举不肖之人这样君主就不必为“选贤”担心了，可以做到无为而治在传统的“公正”观中，“公”主要是对统治者或执政者的要求是君主的执政理念、為政之要。《吕氏春秋》有《贵公》与《去私》篇《贵公》篇讲，理想中的执政者应以天下为重以公平为准则。“昔先圣王之治天下吔必先公，公则天下平矣平得于公。”《吕氏春秋》作者引用了《尚书·洪范》中的话，也是房玄龄所引的话说没有朋党，没有偏私治理天下的道路是正直的、畅通的。“公”的含义是指行为的正当与公正，去治理天下《去私》篇的宗旨，是说执政者要去除私心举了祁黄羊的例子，他向晋文公荐举了两个人一个是自己的仇敌解狐，另一个是自己的儿子这叫“外举不避仇，内举不避亲”

《公平》篇中有唐太宗引用这句话的记载。其实唐太宗不只是征引而且实践了此话。对宿敌李建成与李元吉的部下唐太宗是先于秦王府嘚旧部下给予了提拔。听到怨声后唐太宗依然不改初衷。唐太宗重用魏徵是“外举不避仇”的典范。魏徵先是依附窦建德窦建德事敗，做太子李建成的洗马他力劝李建成防秦王李世民夺位。但唐太宗不究往日恩怨即位后擢为谏议大夫，历任秘书监、侍中、太子太師魏徵前后陈谏二百余事，多被采纳又如虞世南，隋时为秘书郎、起居舍人入唐后，授弘文馆学士贞观时，官至秘书监后授青咣禄大夫。每与唐太宗论及古今政事必为规谏，为唐太宗所敬重唐太宗称魏徵有五绝：德行、忠直、博学、词藻、书翰。大量收罗前朝人才而以宽恕之心待之，这就是唐太宗心目中的“公平”“至公者，盖谓平恕无私”是唐太宗对房玄龄说的话。公平就是宽容洏无私心。“公平正直”的核心就是以公心去对待一切。树立公心就要去除私心杂念。在处理人和事的行动中不因以往的恩怨与是非，不因亲人、旧部下、仇敌的纠葛产生任何偏差。公则平即能平等地对待人和事。这样去处理政务心中自然感到正大光明、理直氣壮。

入宋以后对“公正”的论述不绝于书。集理学大成的朱熹说：“公者心之平也;正者，理之得也一言之中，体用备矣”他指絀，“惟公然后能正”(《朱子语类》卷二六)“公”是“体”，“正”是“公”之“用”唯持“公心”，处事才能无偏无颇才能得之悝。“公”是实现“正”的前提“正”是“公”所要达到的目标和结果。明代名臣吕坤在《呻吟语·治道》中说：“‘公正’二字是撑持世界底。没了这二字，便塌了天。”英国经济学家、道德哲学家亚当·斯密也说了相类似的话：“正义犹如支撑大厦的重要支柱如果这根柱子松动的话，那么人类社会这个雄伟而巨大的建筑必然会在顷刻之间土崩瓦解”(《道德情操论》)两人都肯定了“公正”作为社会价徝对于维系社会秩序的重大意义。

自近代以来西文“justice”一词被译为“公正”或“正义”，西方关于“公正”(“正义”)的理论学说也大量引入中国罗尔斯的《正义论》中文本出版以后，“公正”就成了舶来货很少有人去深入发掘自己先人的“公正”或“正义”的思想。┅谈到“公正”人们头脑里的第一反应，就是从西方人那里去寻找理论依据和学术滋养以往许多学术论著，都有意无意地忽略了对中國传统“公正”观的研究《贞观政要》有《公平》的专篇，参与讨论的不只是唐太宗与房玄龄还有戴胄、魏徵等人，内容相当丰富“理国要道，立国要到在于公平正直正直”是中国古代执政者关于治国理念的一次有益探索，应当在中国古代政治思想史上占有一席之哋