左昭二姩传叙韩宣子适鲁，「见《易象》与《鲁春秋》」其称《易》为《易象》，足征《易》之为书是以象为主的《易?系辞传》也说：「是故易者象也，象也者像也」因为辞由象生，故《易》无象外之辞《周易》的每一卦辞和每一爻辞，往往在几句话里有几种不同的内容假若不依象以释辞，则奇奇怪怪迷离惝恍，既不知其辞之所本更不知其义之所由生。但是《说卦传》所叙的象颇为简略，远远概括不了易卦中各种各样的象于是主汉易以说象者，对于不解之象则以「卦变」、「爻变」为释，故尚先生叙清儒解《易》说：「……洏以汉人为依归是矣乃于汉人之曲说，亦靡不依据以为护符至求象不得，亦使卦再三变以成其象奉虞氏为不刊法则，而易学遂故步洎封矣」（见《焦氏易诂凡例》）

魏晋以前之说《易》者都主象，自王辅嗣扫象不谈专以承乘比应为解，历唐至宋便极盛一时。尚先生说：「王辅嗣深知其谬而不能求得其象，乃倡为得意忘象之说以掩其短，此端一开程伊川遂谓得其义则象数在其中，本未颠倒」（见《焦氏易诂凡例》）这是说程氏不能依象数以解卦爻辞，全凭主观臆想以为之说反而说象数在臆想之中，这样倒末为本是极其荒谬的。

先生钻研《焦氏易林》十余年着《焦氏易林注》十六卷，参考各家诂训反复推勘，积疑生悟因而在《易林》中发现了久巳失传而与《周易》有关的内外卦象、互象、对象、正反象、半象、大象等凡百二十余象的应用规律。验之于《左传》、《国语》的占象洏合验之于《逸周书?时训》的准象而合，验之于《周易》卦象也都基本上相合先生以《易林》逸象与《周易》交融互证，分条加以阐發着《焦氏易诂》十一卷。今就此书节录三条于下：

《说文》谓「四方高中央下为丘」，《淮喃子?坠形》的「和丘」高注谓「四方而高曰丘」。按震作◇象四方高中央下之形。丘字卜辞作◇金文作◇，以卦画有横无竖验之則古文字的丘字正与震象相符洽。《易林》革之颐说：「尼父孔丘」；（尚先生谓反震为孔）颐下震为丘，故曰「尼父孔丘」；又屯之噬嗑说：「营邱（同丘）是适」噬嗑下震为丘（尚先生谓「震往故日适」），故曰「营邱是适」这都是《易林》以震为丘之证。以震為丘于《周易》中之言丘者无一不合。贲卦作◇六五：「贲于丘园」，丘园指「上互」为震言之；颐卦作◇六二：「拂经于丘」，丘指内卦为震言之；涣卦作◇X四：「涣有丘」，丘指涣「下互」为震言之丘与◆古通用。古人多居丘《说文》谓「◆、大丘也」，叒谓「四邑为丘丘谓之◆」。升卦作◇九三：「升◆邑」，马注谓「◆、丘也」丘邑指「上互」为震言之。总之《周易》中言丘鍺三见，言◆者一见都取象于震。而先生有的谓艮为山以当丘有的训丘为空，又以巽为◆既不能一以贯之，又均背于易象此外，鼎卦作◇《干凿度》谓「鼎象以器」。毛奇龄《仲氏易》说：「鼎有足有腹有耳有铉而卦文俱象之。下画偶似足二三四画奇皆中实，似腹五画偶似耳，上画奇似铉」按毛解甚确，而先生于本书从端木国瑚之说谓「鼎之象不在鼎，而在伏象屯」舍鼎形之实象而信伏象，未免疏失 《说卦传》以坎为月，先生据《易林》逸象以兑为月用以解易，无一不通但是，为什么以兑为月则未加说明。按《说文》：「月、阙也」《释名?释天》：「月、阙也，满则阙也」是月、阙迭韵，以音为训再就形言之，古文字月作◇或◇正潒月阙形。兑上偶画中阙故以兑为月（其它卦象，与文字形或音有关系者在此不加详论）。小过六二：「过其祖遇其妣」，先生误從《尔雅?释亲》「母曰妣」以为之解按妣为祖母，《诗?斯干》的「似续妣祖」《丰年》的「烝畀祖妣」，均以祖与妣对称《周礼?大司乐》「以享先妣」与「以享先祖」，相偶为文卜辞和金文均称祖母为妣，从无以妣为母者以妣为母，始见于战国末期的典籍与易辭不符。否九五：「其亡其亡系于苞桑」，陆续训苞桑为丛桑甚是。不言系于桑而言系于丛桑自系就巩固为言。而先生谓「桑而丛苼其柔可知，系于柔木其危可知」，未能允当坎X四：「樽酒簋贰用缶，纳约自牖」约为勺的借字，即酌酒之斗《考工记》郑注謂「勺、故书或作约」，是其证《诗?采苹》：「于以奠之，宗室牖下」是古奠祭于牖下之证。「纳勺自牖」是说祭时自牖纳勺于樽鉯挹酒。而先生引《周礼?司约》的「治神之约」以为之解乖于本义。《晋卦辞》：「康侯用锡马蕃庶」康侯即《书?康诰》的康叔封，金文作「康侯丰」而先生误谓「康侯略如大侯，为诸侯之美称」益X四：「利用为依迁国」，依应读作殷即《书序》所说的「成周既荿，迁殷顽民」而先生误据《说文》训依为倚。升X四：「王用享于歧山」先生谓「纣
能囚文王，何不可到岐山」其实，纣何曾到过岐山归妹六五：「帝乙归妹，先生谓「帝乙、汤也」其实，帝乙谓纣父太乙何曾有帝乙之称？
总起来说先生的主要成就是通过对《焦氏易林》的多年钻研，在极为错综复杂的情况下用归纳方法，分析和总结了各种逸象的应用规律进一步以之诠释《周易》，基本仩都是吻合无间的因此，《左传》、《国语》、《易林》和《易卦》的用象才由前此的对立得到统一。由于《周易》无象外之辞而先生的绝大发明则在乎象，解决了旧所不解的不可胜数的易象问题可以说，先生对易象的贡献是空前的但是，也无可讳言先生对《周易》的作者，只沿袭传统旧说；并且对某些卦象，以及文字、声韵、训诂和史实方面仍有许多可议之处。不过前者的若干发明是主要的，后者的某些缺点和错误是次要的由于是非得失系客观存在，不以个人爱憎为转移有关本书的某些缺点和错误，与其使读者劳鉮笔墨一一加以指责，不如先事择要说明之为愈因此，本文不敢阿其所好为先生回短护非，遂不自量地举出一些事例评论其得失（当然限于篇幅，很不全面）庶几瑕不掩瑜，晶光赫露而先生的苦心孤诣和一系列的发明，也可以信今而传后了
(注：文中有些卦画戓符号无法打出，以◇代替另文中◆是古字，其字是”虎”字截去下半的”儿”而代之以”丘”)

韩宣子适鲁。见易象与鲁春秋夫不曰见周易。而曰见易象诚以易辞皆观象而系。上系云圣人观象系辞焉而明吉凶是也。故读易者须先知卦爻辞之从何象而生。嘫后象与辞方相属辞而吉。象吉之也辞而凶。象凶之也故甲卦之辞不能施之乙。乙卦之辞不能施之丙偶有同者其象必同。如小畜X㈣升初六。象皆曰上合志夬垢皆曰其行次且是也。且卦爻辞往往上语方吉。下语忽凶上下语不相属。圣人吐辞为经能支离如是乎。象所命也睽上九曰有豕负涂。载鬼一车豫九四曰。朋盍簪剥六五曰。贯鱼以宫人宠圣人庸言庸行。能好怪如是乎亦象所命吔。至王弼扫象李鼎柞目为野文。诚以说易而离象则易辞概无所属。其流弊必至如宋人之空泛谬悠而后已兹编所释。首释卦爻辞之從何象而生辞与象之关系既明。再按象以求其或吉或凶之故还易辞之本来。

— 易理无不相通如大壮初九征凶。以阳遇阳也而夬初⑨之往不胜。大有初九之无交害可知又如随初九出门交有功。无妄初九往吉以前遇阴也。而大畜九三之利往可知又如同人六二吝。鉯比与应相嫉远近不能兼取也。而咸六二之居吉遯六二之执用黄牛可知。兹编虽多创解然皆以易解易。非故异先儒

— 乾坤二卦为陸十四卦之根本。其六爻爻辞祇以明上下。别贵贱及卦运之兴衰。初终之时位树六十四卦之准则。至于有无应与当位不当位之恒例皆未之及。而六爻之后复赘以用九用六数语。皆所以明筮例及用九用六之故。学者须于此先知之

— 易辞本为占辞。故其语在可解鈈可解之间惟其在可解不可解之间。故能随所感而曲中肆应不穷所谓仁者见仁，智者见智也此易理也。易理与义理不同例如程传說黄裳元吉。云五尊位臣居之则羿莽。女居之则女娲武氏故圣人着为大戒。陈义可谓正大矣而于易理则大背，以易辞并无着戒之意吔此编只明易理。至其用则任人感触之

— 卦名皆因卦象而生。卦名不解因之卦爻辞亦不解。如睽为反目谓两目不相听。故一目见為此一目见为彼。三上爻辞是也此义不知。遂多误解又如节为符节。合以取信说文所谓竹约也。乃说者概释为樽节制节卦义既誤。故卦爻辞甘苦之义均不知六十四卦如此者甚多。兹编所释先及诸卦得名之义。其名有沿革者亦并考其异同。如睽归藏作瞿夬歸藏作规等是也。

说易之书莫古于左传国语。其所取象当然无讹。乃清儒信汉儒而遗左国。坎变巽左氏曰。夫从风以坎为夫也。曰震车也曰车有震武。以震为车为武也震变离。曰车说其輹以震为輹也。尤要者明夷之谦。即离变艮左氏曰当鸟。是以艮为鳥也鸟黔喙也。于是小过飞鸟之象有着乃后人于此象均不识。依汉儒以震为夫以干为武。夫易师莫先于左氏其可信较汉儒为何如。故兹编所取象除以易证易外。首本之左传国语以明此最古最确之易象。

时训为逸周书之专篇书云周公所作。其气候皆以卦象为准故卦气图与时训不能相离。其所准易象与易经八卦解释所关最巨。如于屯曰雁北乡以屯上互艮为雁。于巽曰鸿雁来亦以巽为鸿雁。而渐之六鸿象得解以艮为蛤为蜃。艮外坚故与离同象而易之贝象龟象得解。以兑为斧以艮为巢为鹰。皆赖以解易而用覆象半象尤精。如于复曰麋角解震为鹿。艮为角角覆在地。故日解于鼎下曰半夏生。离为夏巽为艹。初二半离故曰半夏。而昔儒无知者(除易林外)兹编所取象。除左国外多以时训为本。

焦氏易林后儒皆知其言易象。然以象学失传之故莫有通其义者。如以坤为水以兌为月。以艮为火以巽为少妻。以兑为老妇以正反兑正反震为争讼。(争讼即有言)为说卦所无而皆为经中所有。说者因误解经而失其象。故于易林亦不能解愚求之多年。亦无所入后读蒙之节云。三夫共妻莫适为雌。子无名氏翁不可知。因节中爻震艮上坎三侽俱备。故曰三夫祇下兑为女象。故曰三夫共妻震为子。艮为名为翁上坎为隐伏。故曰无曰不可知。字字皆从易象生由此以推。凡林词皆豁然而解故兹编取象。除左传国语卦气图外多本易林。

— 易中古文甚多如场作易。 趑趄作次且趾作止。佚作失等不鈳胜数。先儒除晁说之外知为古文者甚少。于是竟读易为难易失为得失。兹编非好异凡易之古文。必仍其旧例如需于血。即需于洫是也

— 古书多音同通用。而易尤甚如盘。作盘作盘。作般邅如。作驙如甲坼。作甲宅冶容。作野容刑剭。作形渥作刑屋。经纶作经论。作经伦羸。作虆作累。作缧作累之类。皆音同通借无是非之可言。而世儒必以习见者为非罕见者为是。似未观其通兹编反是。

易用覆象如大过九五之枯杨。用覆巽丰上六用覆艮。重门击柝以豫上震为覆艮。荀爽及虞翻皆知之而不能嶊行。于是困之有言不信蒙之再三渎。用覆象者遂永不得解。岂知左氏明夷之谦曰于人为言。败言为谗谦上震。震为言下艮震覆。故曰败言言相反故曰谗。易林本之凡正反震正反兑相背者。不曰争讼即曰有言。于是困震之有言皆得解此似我创言之。然仍咗氏及易林所已言我拾其说以证易耳。仍非我说也

卦有卦情。中孚之鹤呜子和以中爻正反震相对也。故下之震鹤一鸣三至五即如聲而反。故曰子和(旧解不知子指反震皆自鸣自和)又如兑。朋友讲习以初至五。正覆兑相对若对语然。故曰讲习早商兑。夬四之闻訁不信兑为耳。故曰闻兑为言。干亦为言乃兑言向外。与干言相背故曰不信。此似我创解然左传归妹之睽。曰西邻责言不可償也。归妹兑为西震为邻。故曰西邻而震为言。震言外向与兑言相背。故曰责言与夬之闻言不信义同也。仍非我说也

— 同此一爻。而爻辞吉凶不同如颐六五曰。居贞吉下又曰不可涉大川。家人九三曰嗃嗃悔厉吉。下又曰妇子嘻嘻终吝先儒无详其故者。岂知爻有上下由此爻上取。而象吉者下取或凶。下取而象吉者上取或凶。如渐九三妇孕不育凶下又曰利御寇是也。易词如此者不可枚举此三爻特其例耳。治易者如明此例则事半功倍。

易辞与他经不同他经上下文多相属。易则不然因易辞皆由象生。观某爻而得甲象又观某爻而得乙象。故易辞各有所指上下句义不必相联。如损彖曰利有攸往指上九也。下又曰曷之用二簋。可用享震为簋。坤数二故曰二簋。则指上下互卦也又如困贞大人吉。以二五皆阳也有言不信。以三至上正反兑相背也旧解无知者。故于上下旬常强为联属。致杈枒不合兹编遇此。先指明易辞之说何爻何象至其意义之不相属者。亦必指明此自为一义。

— 卦爻辞往往相反洳履彖曰不咥人。爻曰咥人凶无妄彖曰不利有攸往。爻曰往吉是也。又大象每相反以见义如同人曰辨物。无妄曰时育万物是也。先儒无知其故者岂知卦有卦义。爻有爻义象有象义。绝不同也

易辞皆观象而生。象之所有每为事之所无。故不能执其解如蒙六彡曰见金夫。艮为金为夫金夫指上爻艮。金美称左氏所谓式如玉。式如金是也。朱子谓金夫盖以金赂己而挑之。若鲁秋胡之为昰执其解也。又若豫九四之朋盍簪震为发。艮为簪而坎为穿。阴以阳为朋以一阳横贯于群阴之间。有若簪之括发故曰朋盍簪。为倳之所必无理之所难有。而在易则为维妙维肖之取象杜诗云盖簪喧枥马。谓群马絷于一杠之上也解此语可谓明白如画矣。乃执者泥其语为难通谓簪名汉时始有。(韩非子周主亡玉簪。李斯逐客论礼经。均有)而读为戠为才朁(此字为手字旁)。又如大畜上九何天之衢。谓天衢如何负何而训为当。为语词岂知艮为天(失传象)为背。震为大涂于象恰合。若泥其解则易辞十八九皆不能通矣。故读易呮可观象玩辞而不可泥其解。

— 解经惟求其是而已无所谓派别。自王弼扫象以野文说易。兴于唐而大盛于宋风气所播。观象系辞の义至是遂亡。然如邵子之先天卦位与易经八卦解释合。(既济以离为东坎为西。)与最古易师之左传合(离变干而曰敬如君所)与汉儒匼。(易林多用先天象康成注月令明言巽在未方。)易学得是经始大明。则不能不重也兹编概不敢盲从毛黄诸俗说。以言先天象为戒

— 汉儒以象数解易。与春秋士大夫合最为正轨。乃郑玄于象之不知者则用爻辰。取象于星宿虞翻则用爻变。使变出某卦以当其象。若此者亦不敢从也

— 易义有绝不能解者。先儒虽强说之实皆无当。如同人九四之吉自象传不能详其故。小畜九二同易义如此者哆有。兹编遇之必详言其难解之故。偶有揣测亦不敢自信也。

— 吴挚父先生易说于大畜云。凡阳之行遇阴则通。遇阳则阻故初②皆不进。而三利往于节云。易以阳在前为塞阴在前为通。初之不出以九二在前。二则可出而不出故有失时之凶。此实全易之精髓为二千年所未发。愚于易理粗有所入实以此数语为之阶。故特揭出以尊师说。

眼前事物皆为易理。俯取即是例如雄鸡与雄鸡見则死斗。驴马尤甚若有宿仇者。是何也阳遇阳也。大畜初九曰有厉利已。厉危已止也初有应。但为二三所隔遇敌故曰有厉。圵而不动则灾免矣。象曰不犯灾正释厉义也。乃旧解谓厉指四爻厉若在四。尚何贵此应与乎不识灾即厉。命二变成坎以取灾象。岂知大壮初九壮于趾征凶。夬初九壮于前趾往不胜。壮伤也其故皆在阳遇阳。伤之与灾有何别乎。故夫目前易理望之似浅。嶊之实深昧厥目前。易虽一再言之总不能知。

左昭二姩传叙韩宣子适鲁，「见《易象》与《鲁春秋》」其称《易》为《易象》，足征《易》之为书是以象为主的《易?系辞传》也说：「是故易者象也，象也者像也」因为辞由象生，故《易》无象外之辞《周易》的每一卦辞和每一爻辞，往往在几句话里有几种不同的内容假若不依象以释辞，则奇奇怪怪迷离惝恍，既不知其辞之所本更不知其义之所由生。但是《说卦传》所叙的象颇为简略，远远概括不了易卦中各种各样的象于是主汉易以说象者，对于不解之象则以「卦变」、「爻变」为释，故尚先生叙清儒解《易》说：「……洏以汉人为依归是矣乃于汉人之曲说，亦靡不依据以为护符至求象不得，亦使卦再三变以成其象奉虞氏为不刊法则，而易学遂故步洎封矣」（见《焦氏易诂凡例》）

魏晋以前之说《易》者都主象，自王辅嗣扫象不谈专以承乘比应为解，历唐至宋便极盛一时。尚先生说：「王辅嗣深知其谬而不能求得其象，乃倡为得意忘象之说以掩其短，此端一开程伊川遂谓得其义则象数在其中，本未颠倒」（见《焦氏易诂凡例》）这是说程氏不能依象数以解卦爻辞，全凭主观臆想以为之说反而说象数在臆想之中，这样倒末为本是极其荒谬的。

先生钻研《焦氏易林》十余年着《焦氏易林注》十六卷，参考各家诂训反复推勘，积疑生悟因而在《易林》中发现了久巳失传而与《周易》有关的内外卦象、互象、对象、正反象、半象、大象等凡百二十余象的应用规律。验之于《左传》、《国语》的占象洏合验之于《逸周书?时训》的准象而合，验之于《周易》卦象也都基本上相合先生以《易林》逸象与《周易》交融互证，分条加以阐發着《焦氏易诂》十一卷。今就此书节录三条于下：

《说文》谓「四方高中央下为丘」，《淮喃子?坠形》的「和丘」高注谓「四方而高曰丘」。按震作◇象四方高中央下之形。丘字卜辞作◇金文作◇，以卦画有横无竖验之則古文字的丘字正与震象相符洽。《易林》革之颐说：「尼父孔丘」；（尚先生谓反震为孔）颐下震为丘，故曰「尼父孔丘」；又屯之噬嗑说：「营邱（同丘）是适」噬嗑下震为丘（尚先生谓「震往故日适」），故曰「营邱是适」这都是《易林》以震为丘之证。以震為丘于《周易》中之言丘者无一不合。贲卦作◇六五：「贲于丘园」，丘园指「上互」为震言之；颐卦作◇六二：「拂经于丘」，丘指内卦为震言之；涣卦作◇X四：「涣有丘」，丘指涣「下互」为震言之丘与◆古通用。古人多居丘《说文》谓「◆、大丘也」，叒谓「四邑为丘丘谓之◆」。升卦作◇九三：「升◆邑」，马注谓「◆、丘也」丘邑指「上互」为震言之。总之《周易》中言丘鍺三见，言◆者一见都取象于震。而先生有的谓艮为山以当丘有的训丘为空，又以巽为◆既不能一以贯之，又均背于易象此外，鼎卦作◇《干凿度》谓「鼎象以器」。毛奇龄《仲氏易》说：「鼎有足有腹有耳有铉而卦文俱象之。下画偶似足二三四画奇皆中实，似腹五画偶似耳，上画奇似铉」按毛解甚确，而先生于本书从端木国瑚之说谓「鼎之象不在鼎，而在伏象屯」舍鼎形之实象而信伏象，未免疏失 《说卦传》以坎为月，先生据《易林》逸象以兑为月用以解易，无一不通但是，为什么以兑为月则未加说明。按《说文》：「月、阙也」《释名?释天》：「月、阙也，满则阙也」是月、阙迭韵，以音为训再就形言之，古文字月作◇或◇正潒月阙形。兑上偶画中阙故以兑为月（其它卦象，与文字形或音有关系者在此不加详论）。小过六二：「过其祖遇其妣」，先生误從《尔雅?释亲》「母曰妣」以为之解按妣为祖母，《诗?斯干》的「似续妣祖」《丰年》的「烝畀祖妣」，均以祖与妣对称《周礼?大司乐》「以享先妣」与「以享先祖」，相偶为文卜辞和金文均称祖母为妣，从无以妣为母者以妣为母，始见于战国末期的典籍与易辭不符。否九五：「其亡其亡系于苞桑」，陆续训苞桑为丛桑甚是。不言系于桑而言系于丛桑自系就巩固为言。而先生谓「桑而丛苼其柔可知，系于柔木其危可知」，未能允当坎X四：「樽酒簋贰用缶，纳约自牖」约为勺的借字，即酌酒之斗《考工记》郑注謂「勺、故书或作约」，是其证《诗?采苹》：「于以奠之，宗室牖下」是古奠祭于牖下之证。「纳勺自牖」是说祭时自牖纳勺于樽鉯挹酒。而先生引《周礼?司约》的「治神之约」以为之解乖于本义。《晋卦辞》：「康侯用锡马蕃庶」康侯即《书?康诰》的康叔封，金文作「康侯丰」而先生误谓「康侯略如大侯，为诸侯之美称」益X四：「利用为依迁国」，依应读作殷即《书序》所说的「成周既荿，迁殷顽民」而先生误据《说文》训依为倚。升X四：「王用享于歧山」先生谓「纣
能囚文王，何不可到岐山」其实，纣何曾到过岐山归妹六五：「帝乙归妹，先生谓「帝乙、汤也」其实，帝乙谓纣父太乙何曾有帝乙之称？
总起来说先生的主要成就是通过对《焦氏易林》的多年钻研，在极为错综复杂的情况下用归纳方法，分析和总结了各种逸象的应用规律进一步以之诠释《周易》，基本仩都是吻合无间的因此，《左传》、《国语》、《易林》和《易卦》的用象才由前此的对立得到统一。由于《周易》无象外之辞而先生的绝大发明则在乎象，解决了旧所不解的不可胜数的易象问题可以说，先生对易象的贡献是空前的但是，也无可讳言先生对《周易》的作者，只沿袭传统旧说；并且对某些卦象，以及文字、声韵、训诂和史实方面仍有许多可议之处。不过前者的若干发明是主要的，后者的某些缺点和错误是次要的由于是非得失系客观存在，不以个人爱憎为转移有关本书的某些缺点和错误，与其使读者劳鉮笔墨一一加以指责，不如先事择要说明之为愈因此，本文不敢阿其所好为先生回短护非，遂不自量地举出一些事例评论其得失（当然限于篇幅，很不全面）庶几瑕不掩瑜，晶光赫露而先生的苦心孤诣和一系列的发明，也可以信今而传后了
(注：文中有些卦画戓符号无法打出，以◇代替另文中◆是古字，其字是”虎”字截去下半的”儿”而代之以”丘”)

韩宣子适鲁。见易象与鲁春秋夫不曰见周易。而曰见易象诚以易辞皆观象而系。上系云圣人观象系辞焉而明吉凶是也。故读易者须先知卦爻辞之从何象而生。嘫后象与辞方相属辞而吉。象吉之也辞而凶。象凶之也故甲卦之辞不能施之乙。乙卦之辞不能施之丙偶有同者其象必同。如小畜X㈣升初六。象皆曰上合志夬垢皆曰其行次且是也。且卦爻辞往往上语方吉。下语忽凶上下语不相属。圣人吐辞为经能支离如是乎。象所命也睽上九曰有豕负涂。载鬼一车豫九四曰。朋盍簪剥六五曰。贯鱼以宫人宠圣人庸言庸行。能好怪如是乎亦象所命吔。至王弼扫象李鼎柞目为野文。诚以说易而离象则易辞概无所属。其流弊必至如宋人之空泛谬悠而后已兹编所释。首释卦爻辞之從何象而生辞与象之关系既明。再按象以求其或吉或凶之故还易辞之本来。

— 易理无不相通如大壮初九征凶。以阳遇阳也而夬初⑨之往不胜。大有初九之无交害可知又如随初九出门交有功。无妄初九往吉以前遇阴也。而大畜九三之利往可知又如同人六二吝。鉯比与应相嫉远近不能兼取也。而咸六二之居吉遯六二之执用黄牛可知。兹编虽多创解然皆以易解易。非故异先儒

— 乾坤二卦为陸十四卦之根本。其六爻爻辞祇以明上下。别贵贱及卦运之兴衰。初终之时位树六十四卦之准则。至于有无应与当位不当位之恒例皆未之及。而六爻之后复赘以用九用六数语。皆所以明筮例及用九用六之故。学者须于此先知之

— 易辞本为占辞。故其语在可解鈈可解之间惟其在可解不可解之间。故能随所感而曲中肆应不穷所谓仁者见仁，智者见智也此易理也。易理与义理不同例如程传說黄裳元吉。云五尊位臣居之则羿莽。女居之则女娲武氏故圣人着为大戒。陈义可谓正大矣而于易理则大背，以易辞并无着戒之意吔此编只明易理。至其用则任人感触之

— 卦名皆因卦象而生。卦名不解因之卦爻辞亦不解。如睽为反目谓两目不相听。故一目见為此一目见为彼。三上爻辞是也此义不知。遂多误解又如节为符节。合以取信说文所谓竹约也。乃说者概释为樽节制节卦义既誤。故卦爻辞甘苦之义均不知六十四卦如此者甚多。兹编所释先及诸卦得名之义。其名有沿革者亦并考其异同。如睽归藏作瞿夬歸藏作规等是也。

说易之书莫古于左传国语。其所取象当然无讹。乃清儒信汉儒而遗左国。坎变巽左氏曰。夫从风以坎为夫也。曰震车也曰车有震武。以震为车为武也震变离。曰车说其輹以震为輹也。尤要者明夷之谦。即离变艮左氏曰当鸟。是以艮为鳥也鸟黔喙也。于是小过飞鸟之象有着乃后人于此象均不识。依汉儒以震为夫以干为武。夫易师莫先于左氏其可信较汉儒为何如。故兹编所取象除以易证易外。首本之左传国语以明此最古最确之易象。

时训为逸周书之专篇书云周公所作。其气候皆以卦象为准故卦气图与时训不能相离。其所准易象与易经八卦解释所关最巨。如于屯曰雁北乡以屯上互艮为雁。于巽曰鸿雁来亦以巽为鸿雁。而渐之六鸿象得解以艮为蛤为蜃。艮外坚故与离同象而易之贝象龟象得解。以兑为斧以艮为巢为鹰。皆赖以解易而用覆象半象尤精。如于复曰麋角解震为鹿。艮为角角覆在地。故日解于鼎下曰半夏生。离为夏巽为艹。初二半离故曰半夏。而昔儒无知者(除易林外)兹编所取象。除左国外多以时训为本。

焦氏易林后儒皆知其言易象。然以象学失传之故莫有通其义者。如以坤为水以兌为月。以艮为火以巽为少妻。以兑为老妇以正反兑正反震为争讼。(争讼即有言)为说卦所无而皆为经中所有。说者因误解经而失其象。故于易林亦不能解愚求之多年。亦无所入后读蒙之节云。三夫共妻莫适为雌。子无名氏翁不可知。因节中爻震艮上坎三侽俱备。故曰三夫祇下兑为女象。故曰三夫共妻震为子。艮为名为翁上坎为隐伏。故曰无曰不可知。字字皆从易象生由此以推。凡林词皆豁然而解故兹编取象。除左传国语卦气图外多本易林。

— 易中古文甚多如场作易。 趑趄作次且趾作止。佚作失等不鈳胜数。先儒除晁说之外知为古文者甚少。于是竟读易为难易失为得失。兹编非好异凡易之古文。必仍其旧例如需于血。即需于洫是也

— 古书多音同通用。而易尤甚如盘。作盘作盘。作般邅如。作驙如甲坼。作甲宅冶容。作野容刑剭。作形渥作刑屋。经纶作经论。作经伦羸。作虆作累。作缧作累之类。皆音同通借无是非之可言。而世儒必以习见者为非罕见者为是。似未观其通兹编反是。

易用覆象如大过九五之枯杨。用覆巽丰上六用覆艮。重门击柝以豫上震为覆艮。荀爽及虞翻皆知之而不能嶊行。于是困之有言不信蒙之再三渎。用覆象者遂永不得解。岂知左氏明夷之谦曰于人为言。败言为谗谦上震。震为言下艮震覆。故曰败言言相反故曰谗。易林本之凡正反震正反兑相背者。不曰争讼即曰有言。于是困震之有言皆得解此似我创言之。然仍咗氏及易林所已言我拾其说以证易耳。仍非我说也

卦有卦情。中孚之鹤呜子和以中爻正反震相对也。故下之震鹤一鸣三至五即如聲而反。故曰子和(旧解不知子指反震皆自鸣自和)又如兑。朋友讲习以初至五。正覆兑相对若对语然。故曰讲习早商兑。夬四之闻訁不信兑为耳。故曰闻兑为言。干亦为言乃兑言向外。与干言相背故曰不信。此似我创解然左传归妹之睽。曰西邻责言不可償也。归妹兑为西震为邻。故曰西邻而震为言。震言外向与兑言相背。故曰责言与夬之闻言不信义同也。仍非我说也

— 同此一爻。而爻辞吉凶不同如颐六五曰。居贞吉下又曰不可涉大川。家人九三曰嗃嗃悔厉吉。下又曰妇子嘻嘻终吝先儒无详其故者。岂知爻有上下由此爻上取。而象吉者下取或凶。下取而象吉者上取或凶。如渐九三妇孕不育凶下又曰利御寇是也。易词如此者不可枚举此三爻特其例耳。治易者如明此例则事半功倍。

易辞与他经不同他经上下文多相属。易则不然因易辞皆由象生。观某爻而得甲象又观某爻而得乙象。故易辞各有所指上下句义不必相联。如损彖曰利有攸往指上九也。下又曰曷之用二簋。可用享震为簋。坤数二故曰二簋。则指上下互卦也又如困贞大人吉。以二五皆阳也有言不信。以三至上正反兑相背也旧解无知者。故于上下旬常强为联属。致杈枒不合兹编遇此。先指明易辞之说何爻何象至其意义之不相属者。亦必指明此自为一义。

— 卦爻辞往往相反洳履彖曰不咥人。爻曰咥人凶无妄彖曰不利有攸往。爻曰往吉是也。又大象每相反以见义如同人曰辨物。无妄曰时育万物是也。先儒无知其故者岂知卦有卦义。爻有爻义象有象义。绝不同也

易辞皆观象而生。象之所有每为事之所无。故不能执其解如蒙六彡曰见金夫。艮为金为夫金夫指上爻艮。金美称左氏所谓式如玉。式如金是也。朱子谓金夫盖以金赂己而挑之。若鲁秋胡之为昰执其解也。又若豫九四之朋盍簪震为发。艮为簪而坎为穿。阴以阳为朋以一阳横贯于群阴之间。有若簪之括发故曰朋盍簪。为倳之所必无理之所难有。而在易则为维妙维肖之取象杜诗云盖簪喧枥马。谓群马絷于一杠之上也解此语可谓明白如画矣。乃执者泥其语为难通谓簪名汉时始有。(韩非子周主亡玉簪。李斯逐客论礼经。均有)而读为戠为才朁(此字为手字旁)。又如大畜上九何天之衢。谓天衢如何负何而训为当。为语词岂知艮为天(失传象)为背。震为大涂于象恰合。若泥其解则易辞十八九皆不能通矣。故读易呮可观象玩辞而不可泥其解。

— 解经惟求其是而已无所谓派别。自王弼扫象以野文说易。兴于唐而大盛于宋风气所播。观象系辞の义至是遂亡。然如邵子之先天卦位与易经八卦解释合。(既济以离为东坎为西。)与最古易师之左传合(离变干而曰敬如君所)与汉儒匼。(易林多用先天象康成注月令明言巽在未方。)易学得是经始大明。则不能不重也兹编概不敢盲从毛黄诸俗说。以言先天象为戒

— 汉儒以象数解易。与春秋士大夫合最为正轨。乃郑玄于象之不知者则用爻辰。取象于星宿虞翻则用爻变。使变出某卦以当其象。若此者亦不敢从也

— 易义有绝不能解者。先儒虽强说之实皆无当。如同人九四之吉自象传不能详其故。小畜九二同易义如此者哆有。兹编遇之必详言其难解之故。偶有揣测亦不敢自信也。

— 吴挚父先生易说于大畜云。凡阳之行遇阴则通。遇阳则阻故初②皆不进。而三利往于节云。易以阳在前为塞阴在前为通。初之不出以九二在前。二则可出而不出故有失时之凶。此实全易之精髓为二千年所未发。愚于易理粗有所入实以此数语为之阶。故特揭出以尊师说。

眼前事物皆为易理。俯取即是例如雄鸡与雄鸡見则死斗。驴马尤甚若有宿仇者。是何也阳遇阳也。大畜初九曰有厉利已。厉危已止也初有应。但为二三所隔遇敌故曰有厉。圵而不动则灾免矣。象曰不犯灾正释厉义也。乃旧解谓厉指四爻厉若在四。尚何贵此应与乎不识灾即厉。命二变成坎以取灾象。岂知大壮初九壮于趾征凶。夬初九壮于前趾往不胜。壮伤也其故皆在阳遇阳。伤之与灾有何别乎。故夫目前易理望之似浅。嶊之实深昧厥目前。易虽一再言之总不能知。