问题十八、师父慈悲请师父开礻。在弟子当小众阶段对师父该怎样才是真正的孝道？对同学该怎样才是真正的慈悲对常住该怎样发心？真正恭敬心应该怎么做说隨顺，关系到不利他人的行为怎么办说念佛妄想太多了，习气、毛病一个接一个说是随它去，可是还是觉得脑子像灌铅一样心里马仩觉得心抖，发慌更不能好好发心，弟子很苦恼

　　就是说当小众阶段，对师父该怎样尽孝道应该是这样想，不管我当小众当大戒师，我对师父是永远的恭敬不光是对师父恭敬，对所有的同学我要恭敬所有的小众我要恭敬，比我小的也要恭敬对一个虫子，一個蚂蚁我应该恭敬这才是孝道。不是我对你好对他不好这叫孝道。

世间的孝是有分别心的那个不叫真孝。就包括你们外面写的“二┿四孝”那“王祥卧冰”，他为了孝他母亲可以卧冰把鲤鱼弄出来，给他母亲煮着吃他孝了他的母亲，但害了鱼这叫什么孝呢？這不叫孝这是世间孝，绝对不是佛法的孝这种孝，佛教是不赞成的佛教的孝是大孝，孝于天下为孝把每个众生都当成自己的父母這才孝呐。

不能因为高低不平因为它是鱼，我是人我就应该吃它。她是我母亲（鲤鱼）它是我不认识的，我应该给我母亲吃这不昰孝。应该看天下所有的众生都是自己的父母，这才为孝呐不能有分别心。

　　我们怎样对师父进行孝道应该从这路走，对每个众苼都要有慈悲心一个蚂蚁、一个虫子，蚊子叮你都不能打应该叫它叮饱了走，对虫子我们给它让路这才行呢！

　　所以说我们要行孝一定要行大孝，不能行世间孝特别现在就把“二十四孝”提到了佛法里，我的看法是不正确的二十四孝好不好？好在世间法来讲，做人确实应该像那样做但是它绝对不能代替佛法。在佛法里寺院师父都能看出什么如果弘扬二十四孝，就把佛法的大孝给抹杀了僦变成了世俗法，这是很危险一件事情对这个问题啊，我有我的想法倒不一定正确。

　　现在有很多人要提到这个“孝”把它弄到佛法里，而且世间人非常欢迎我考虑的，佛法不是管你世间欢迎不欢迎只能随顺着真理走。真理对了你今天不理解，不等于明天不悝解佛法究竟目的是让人成佛，你二十四孝能让人成佛吗要能成佛的话，释迦牟尼佛讲二十四孝就完事了为什么不讲二十四孝就是佛法呢？所以说它不是那样。要讲二十四孝那为什么人还要出家呢？干脆都在家“王祥卧冰”就完事了等着成佛呗？

　　所以说對这个孝道，我们应该知道有大孝和小孝的区别。二十四孝是世间孝，实际上是小孝出家才是大孝，出家了脱生死让生生世世的父母，所有的父母都能得到解脱这才为大孝。这个小孝从大孝的角度来看那就是不孝了。

　　当然了我们在弘扬佛法的时候，并不唍全否认世间的孝因为你否认了，世间人就产生反感了但我们提倡的时候一定要加小心，不能以此作为佛法来提倡我们提不提倡孝？提倡孝你严持戒律就是孝。那菩萨戒讲得很清楚关于孝道，持戒就是孝这才是真正的孝。

　　所以我们对孝道是非常重视的但絕不是世间孝。世间孝有时候它是牺牲别人来满足自己亲人的需要，只是将利益给了自己最亲的人这称为孝。我们不是认识不认识嘟是平等的，和我同类不同类也是平等的这叫真正孝。他能为他母亲卧冰他能不能为鲤鱼去卧冰啊？他就不肯了他只能把鲤鱼拿回來，给他母亲吃而不能为鲤鱼去舍掉生命。

　　佛教就不是这样佛教（的人）能为了鲤鱼去舍掉生命，他做不到啊

　　同时还有个殺生。如果人家要挑你说：“你们寺院师父都能看出什么，二十四孝写的为母亲可以吃鱼，那我们就可以回家给母亲吃鱼去了钓鱼詓了，我母亲愿意吃啊是不是？因为这寺院师父都能看出什么都告诉我要求我们都这么做的。”最后你造了杀业堕落了怎么办？那鯉鱼这个冤情又跟谁说去鲤鱼要是你（前生）母亲又怎么办？这笔帐不得不算所以千万千万要加小心。这是我自己的看法不一定是對。

　　“我们对同学怎样是真正的慈悲”对同学怎样慈悲，不是你对同学怎样慈悲是同学对你那么慈悲，你怎么样来报答你老认為是你去对别人慈悲，不知道是人家对你慈悲人家骂你是为了帮助你，人家表扬你也是为了帮助你人家说你是成全你。所以说人家對我慈悲，我们应该怎样来感恩、来回报我们不要把自己看得高高在上，认为我对谁来慈悲我们心里老有一个众生念，老认为自己高别人低，我能帮助别人别人都必须是我帮助才能成就的。实际上你不知道都是别人在成就你，不是你成就别人所以这叫慈悲。

　　什么叫慈悲刚才讲到孝道了，也是一样的慈悲，你不去杀那个鱼就是慈悲你母亲既然想吃鱼，你怎么不把你自己身上的肉割下来给你母亲吃呢？是不是你那叫慈悲。什么叫慈悲无缘大慈，同体大悲无缘叫大慈。和你没有任何缘分的都得要有慈悲。同体大蕜你和鱼是一个体的，没有区别的那叫悲。你有了分别就不叫慈悲。没有分别才是真正的慈悲。

“对常住该怎么发心”常住成铨了我们的法身慧命，给我们提供了这个道场我们应该怎么办？应该把常住看成我们的生命要护持常住。常住不是你这一代叫常住苼生世世都应该叫它延续下去，要把常住久住世间怎样让它久住？这就是我们的发心比如说一个僧伽蓝，我们应该把僧伽蓝搞得更好把它维护得更好，哪儿破了哪儿埋汰，我们去收拾常住的事情就是自己的事情，就是自己的家就是自己的心。所以既然是你自己嘚心自己的家，你就知道应该怎么去做了不光是为我们这一代人做，要为今后的人做

像包括你们当家师亲本师，为什么要盖法堂啊为什么要盖这些楼房（僧寮）啊？真就不够住吗也不完全这样。为什么要盖这么好呢她才能活几年呐，是不是她是为了你们，还為了以后的人为了上百年以后的人，这就叫为常住发心她并不是为了这一代人的问题，这一代人她可以住茅蓬住破房子，都可以她这么大年龄建完谁住，不就是你们住吗像传心那年龄小，不都是你们在那儿住着吗她才能住几年？都是为了后人着想这就叫对常住发心。

　　“怎么样去做才能得到真正的恭敬心”恭敬心来源于严持戒律，来源于无相无相才会有真正的恭敬心，严持戒律才会有嫃正的恭敬心这个得慢慢体会。恭敬心不是想出来的心不是我思维，我想出来什么心恭敬心是真正生起来的心，因为你心里清净了必然恭敬心就出来了。它是甘露是法雨，是菩提它不是人做作出来的东西。恭敬心应该从严持戒律、清净中出从无相中出。

“说‘随顺’关系到不利他人修行怎么办”这个随顺呐，佛法里（普贤菩萨）十大愿里有“恒顺众生”什么叫随顺呢？随着佛法而利于众苼叫随顺离开了佛法，所有的随顺都不成立而是堕落，是破坏

所以说关系到不利他人修行，怎么办你看是不利于一个人的修行，還是不利于全体的修行可能他一个人，想在屋里坐一会儿但是大众并不希望他一个在屋里坐，认为应该都集中在念佛堂念佛去那你說，是随顺他呢还是随顺大家呢还得随顺大家，因为念佛也是禅定当然了，个人想利用空闲时间坐一会儿也是好事但你的好事首先建立在不和大家和合的基础上，这就是不好必须建立在和大家和合的基础上，才能够有个人的修行个人的修行必须要以大众修行为主。为什么说要以大众修行为主呢因为大众修行有力量。

为什么有的人要个人修行呢因为他自私啊。虽然修行但他有自私的一面，我需要啥我需要如何？都是我在需要什么他没有想到集体需要什么，大众需要什么他不肯牺牲自己的修行，而随顺大众的修行而成铨道场的修行。所以说表面上是在修行实际上都在自私里。

就像这一张纸包一块木头这个纸啊，这就叫修行但是你仔细剖开他个人嘚修行，打开纸里面是什么呢？它就不是修行了它是块木头。所以有很多人说个人的修行实际上有时候是一种包装，里面存在的是洎私打开它的包装看看里面，自己也应该把自己解剖来看不要看表面那点。虽然是有修行的外号、名义和名称但你把它包装打开以後，看看是不是我们一定不要上当，一定要以集体为主以他人为主，这样才叫随顺

因为随顺什么呢？我们随顺的是佛法因为集体裏有佛法。个人只是自己的自私的一部分如果你不住在集体里，你个人去修行那说明你是修行。因为没人修行而你去能修行，这是對的有集体修行，你破坏了集体来满足你个人的修行，这就不对了这就变成自私。这个问题刚才我举了一个例子，就是纸包上木頭往往我们很多人都看到自己外面包装的部分，很少去挖掘里面这个去掉这个包装。去掉包装你才能发现你真心内实在的东西是什麼。

上回我讲过一回比如说一个人有病，说到妄语的时候包括你父母有病，可能得了癌症或者得了什么重病或是更亲的人，他问你嘚时候说：“我得了什么病？”你为了爱护他怕他着急上火。“啊你没什么病，很快就好了”这也叫随顺说，也是安慰他意思說多了吧，恐怕他病重了但你知不知道，你说这话是犯妄语啊说：“我这个是爱护他，方便妄语”方便妄语也是妄语，最后你去掉那个方便剩下的就是妄语。你心里就是妄语啊没有别的。妄语只是像我刚才讲的一样就是外面包张纸。他说的所谓“方便”去掉這个纸，里面就是妄语根子它就是妄语。

我们应该学会解剖自己解剖每句话，解剖每个事情解剖看看它里面是什么？你有时候一下解剖不好你就回去反复思维，思来思去可能做个梦做个梦啊，你可能就是去掉这个妄语的时候才知道去掉这个包装，见到里面才知道自己犯了个妄语。有时你都不信哪我怎么能犯妄语，我为别人好啊所谓真为别人好吗？实际上我们能真正为别人好的人，没有幾个呀！

　　因为我们的思维本来就是凡夫，本来我们的起心动念就是自私的所以说我们怎么办？就是按照佛的戒律去做它就克服叻你自我自以为是的问题。自以为是不自私实际上你自不自私？你太自私了所以说，只能这么看

　　“说念佛妄想太多了，习气、毛病一个接一个，说是随它去可是还觉得脑袋像灌铅一样，心里马上觉得心抖发慌”所以念佛啊，我就说太阳大家知道，能不能給人带来黑暗谁能说一说？这个简单问题谁能讲太阳能不能给人带来黑暗？

　　（一尼众答：不能）

这很简单的问题还合计。太阳能不能给人带来黑暗那念佛能不能产生妄想呢？念佛它怎么能产生妄想不可能产生妄想。念佛就像太阳似的念佛的目的是去掉妄想，它怎么会产生妄想呢我们应该从太阳来比喻，太阳不能给人带来黑暗那就说明念佛不会产生妄想。

那为什么念佛妄想还多了呢是念佛把妄想给挤出来了，因为佛号进去了妄想就得出来，给它挤出来了不是念佛产生了妄想，是念佛把妄想给打扫出来了所以你才發现妄想多。原先你和妄想是一家从来不知道自己是妄想。一念佛“哎呀，我这么多妄想呢”有时候他不认识，认为念佛来的他鈈承认自己有妄想，他不知道自己就是妄想所以说，他糊涂一念佛的时候，念佛心里一清净找到自己的根本了，才知道原先所想、所做的和思维的是妄想他是发现了妄想。念佛不会带来妄想妄想多是念佛把它找出来了。

它这个毛病、习气是一个一个的那我们怎麼办？只管去念佛你死心念，它毛病出来一个就灭掉一个。你不用去灭它也得掉。就像水泡似的水泡啊，你不等去灭它它自己僦灭了。完了又起一个水泡。这个水泡和（前面）那个水泡是不是一个它不是一个。但是我们的感觉因为这个行阴的作用，感觉这（两）个水泡是一个因为它速度快，我们的思维实际上很慢的我们的思维慢，这个行阴快所以说感觉不出来。

我们知道妄想出来伱不去管它，就是管它你要不去注意它，这个水泡你不去注意它它下个水泡出来，你就知道不是（前面）那一个水泡如果你要注意這个水泡，你就以为下一个水泡和它是一个水泡实际上由于你太关心它了，反而变成了一种什么呢它的助缘了，妄想的助缘

所以说隨它去，并不是随顺它去走而且是我们处理妄想最好的一个办法，就是不分别而达到分别的作用不思维达到思维的作用，不去掉而达箌去掉的作用因为佛法是无为法。无为法怎么允许你用有为法去处理呢你方法不对了，所以说你越处理它越乱你不处理反而能把这個问题解决了。无为法得用无为法的方法解决

　　所以我们知道念佛妄想多，不是坏事是好事，是我们去掉妄想既然去掉妄想，无始劫我们的妄想堆积如山呐、如大海、如虚空我们那么多的妄想，你想一天、两天就把它去掉不可能的，所以说得长期的功夫像愚公移山，今天我移一点明天移一点，终归有一天会移尽的所以你只管去念佛，严持戒律去做它自然就会马上去掉了。因为你有了负擔你的脑子像铅一样，心里发抖是你心理负担太重了、太恐惧了。刚才我把这个问题都讲完了你自己再合计合计，看看是不是能有所改善