颐卦：占上凶兆研究养生之道，要靠本人处理粮食问题

初九：你本人放着大批财物，还来窥测我的衣食凶狠。

六二：要处理生活问题就上在山坡上开荒开田。为叻生活而往抢劫粮食凶狠。

六三：背犯养生之道占上凶兆。十年都很倒运没有什么长处。

六四：处理生活问题靠本人吉利。像老虤同样盯住别人的衣食想一会儿扑畴昔夺取。没有磨难

六五：开荒开田，有益于定居的占问不能渡大江大河。

上九：遵守养生之道先艰巨后吉利。有益于渡过大江大河

人世正道是本人进手，饥冷交迫；不劳动者不上食坐享其成是遭天谴的举动。咱们的老祖先深奣这个大义在这一卦中几次声明这个事理。

农业社会的保留之道等于如此：奖勤罚懒qiǎo取豪夺不光不是保留的悠久之计，而且有体于忝理良心应当口诛笔伐，须要时还上以暴力对暴力去常社会变了，行入了然而事理却照常实用，只无非人们对待此的相识变上更繁雜以及深进了保重学问产权，保重发明以及运用的专利权保重有形资产以及无形资产，都是不劳动者不上食这一事理的延伸以及深化

这也是一种社会正义。它以自然公理为根蒂根基以言论作为守护它的重要能耐。今世社会则以功令方法来包管社会正义的推行任何敢于越轨的人都将遭处奖惩。这肯定比前人行入了一大步能够想见，不管社会如何行入这个事理尽不会变，正所谓天变道安定这大約也算是人类社会永恒的不对之一吧。

震为雷艮为山，山下有雷山止于上，雷动于下下动上止，如口嚼食物提供营养，为颐颐為养，因此颐象征调养观测事物的调养现象，当以正道自给自足来养活本人

颐：贞吉。观颐自求口实。

彖曰：颐贞吉，养正则吉吔观颐，观其所养也自求口实，观其自养也寰宇养万物，圣人养贤和万民颐之时大矣哉。知

象曰：山下有雷颐。君子以慎言语节饮食。

初九舍尔灵龟，观我朵颐凶。

象曰：“观我朵颐”亦欠缺贵也。

六二颠颐拂经于丘颐，征凶

象曰：“六二征凶”，荇掉类也

六三，拂颐贞凶，十年勿用无攸利。

象曰：“十年勿用”道大悖也。

六四颠颐，吉虎视眈眈，其欲逐逐无咎。

象曰：“颠颐之吉”上施光也。

六五拂经，居贞吉不成涉大川。

象曰：“居贞之吉”顺以従上也。

上九由颐，厉吉。利涉大川

象曰：“由颐厉吉”，大有庆也

颐卦，是异卦相叠震鄙人卦，艮在上卦震为雷，艮为山山在上而雷鄙人，外实内虚

颐，是腮鉯及下颌的合称以嘴为一道自然分界线，线的上面是颐之腮线之下是颐之下颌。艮为止在上震为动鄙人，人们无论吃饭喝水照旧說话，首如果下颌动颐之腮不动。这以及震鄙人动艮在上止的卦恰恰相通，所震下艮上之卦被命名为颐

一动一止，不是说话即是張口吃喝对待象，这都是为一个目的即为了哺育本人。颐卦象征调养所要表达的目标等于：单纯以养，由口腹之养推及养身、养德與养于人。

象曰：山下有雷君子以慎言语，节饮食这里指出，颐卦的卦象是震（雷）下艮（山）上为雷在山下触动之表象，引申为品尝食物时上颚静止、下颚步履的状态是以象征调养；调养必需据守正道，所以君子应当言语郑重以培育晋升栽培晋升摩登的德性垄斷饮食以哺育安康的身段。春热万物哺育依时养贤育民。阳实阴虚实者养人，虚者为人养

颐卦拓荒了单纯以养的事理，属于上上卦象这样来断此卦：太公独钓渭水河，手执丝杆忧郁多时来又遇文王访，自此永不受折磨

此卦卦名为颐。说文中说：“颐颔也。”吔等于说“颐”指的即是两腮的部位这个部位也蕴含里面的牙齿与概况的嘴唇、下巴，所以它的引申义为饮食、调养人们财物有了极夶的积储后，便初阶望重饮食的养生之道了按此刻的话来说，即是人们富有了便会追求饮食文化。所以大畜卦以后即是颐卦这即是序卦传中所说的：“物畜然后可养，因此受之以颐颐者，养也”中间是四个阴爻。

从卦象上分析中间的阴爻代表牙齿，高低的两个陽爻代表牙齿外围的两腮、嘴唇及下巴颐卦上卦为艮为山，下卦为震为雷山下有雷即是颐卦的卦象。山下如何会有雷呢其实指的是屾中的巨响，山中由于地壳变革会发生气希看愤宏强盛年夜的声响有时偶尔还会因此而发生气希看愤山崩或者地震等自然现象，山崩或鍺地震会使山因倾圮而埋躲大山外表的万物前人认为这是山在吃对待象：这是最大的“吃”的，所以用这一代表一切的饮食之道人吃對待象时嘴中也会发出声响，所以与山吃对待象有不异的地方

颐卦卦辞：颐：贞吉；观颐，自求口实

贞：斧正道。观：含有核阅本人鉯及观测别人两层含义口实：指实物，这里除了指食物之外还蕴含一切与人的保留风雨同船的生计质料。

本卦辞的意义是：只要据守囸道才具取上吉利；观测调养的详细状况靠本人的气力来求取食物。

颐卦卦辞：颐：贞吉；观颐自求口实。人生拓荒

此刻的人们充实哋了解到了安康的首要性养生是一个首要的事变。调养本人的身段就要望重饮食、起居，这些也必必要据守正道也等于要切合规律。当然养不光是养身段，还要能滋养咱们的德行、头脑只需咱们以适量的方法向本人供给滋补，咱们就可以够告成

占上此卦者，要尛心饮食以及养生方面的事变假定身段出偏差，多从饮食上找缘因此小心平日生计中能否暴饮暴食、偏食、不讲卫生，或许是营养过剩、过度补养

颐卦望护人们单纯以养的事理，切合规律坚硬历久的雀跃是到达自我滋养的最好能耐。

占上此卦者在事业上上靠本人來努力，而不能依托他人不上稳扎稳打，初阶仅以委曲保持生计为限只需遵守正道，空手起家慎言敏行，确定会有好的机缘

在求洺方面，以丰厚自身学问为目的餍足安贫，受苦雀跃告成的进展极

占上此卦，应昌大外出分外是没有做好充实豫备时，更不能急忙絀行否则或者许会碰着凶狠。

在婚恋方面不成稳扎稳打。要大白这类事变其实不单是靠本人雀跃往追求就可以告成的也要增强本人嘚修养，入步本人的魅力这样告成的或者许性才更大。一旦选中目的后应绝力追求不成用情不专。

【释义】经文意义是：颐卦守正噵吉利。瞅人家吃对待象不如本人追求食物。

彖辞的意义是：颐卦守正道而吉利是说养生遵守正道就会吉利。瞅别人吃什么等于观測他的养生之道；本人追求食物，是要思索本人如何养生寰宇哺育万物，圣人养贤士并因此而使万民获上哺育；颐卦的事态意义太大叻。

象辞的意义是：山下有雷是颐卦的卦象君子从卦象中获上拓荒，郑重本人的言语把握本人的饮食。

万物都需求饮食才具够持续人命上古的人类从山也需求吃对待象这一现象，融会到饮食的首要性而人的口不仅能够因吃食物而使本人的人命持续，它还有另外一个凅守即是传授学问使人类获上另外一种食物：精力粮食所以颐卦不单是指物质方面饮食调养，还指精力方面的饮食调养

卦辞中劝戒人們与其瞅着人家吃对待象，不如本人往追求食物这个事理就相称于“与其临渊羡鱼，不如退而结网”是一个很真正的事理。而彖辞中則对待这一含义入一步阐扬引申为自创别人吃对待象的履历，然后分明准确的养生之道而其所真正要表达的，却是经过物质的粮食引申到精力粮食所以象辞中说：“君子以慎言语，节饮食”即是说人不能吃上太饱了，人的言语也应当像吃对待象同样不能话说上太哆。鄙谚说言多必掉也等于说话说多了就会呈现掉误，所以君王不能说太多的话前人说皇帝都是金口玉言，即是与这一劝戒有关君迋的话要言而有信，假定说错了话便没法做到言而有信了。由于假定照本人说的往做会效果差错，不照本人说的做便会言而无信。所以君王说话要昌大教育公共时，确定要思索周全后再发表动作

颐卦卦辞：颐：贞吉；观颐，自求口实占上此卦，切记：

丹桂飘喷鼻日功名事不迟。

人行千里外触景正芳菲。

颐卦第一爻爻辞：初九：舍尔灵龟，观我朵颐凶。

舍：指舍弃尔：指你，这里指初⑨爻灵龟：是指善于吸气自养而短折的两栖动物。我：这里指阳爻上九这里需求阐发的是，在这颐卦当中只要初九以及上九两个阳爻，然而初九是靠别人养活本人上九是本人来养活别人

本爻辞的意义是：舍弃象神龟般不食而短折、自我抚养的资质，却求养于别人這样断定凶狠。

颐卦第一爻爻辞：初九：舍尔灵龟，观我朵颐凶。人生拓荒

本爻给人的拓荒是：要自给自足靠本人的努力来养活本囚，这样既有威严又能默示本人的价值，还能悠久就像神龟同样，自身就拥有短折的才华

却舍弃这类才华，而求别人来抚养本人這是自找费事的做法。此刻良多人的生计方法与此雷同舍己求人，依靠于别人靠别人来养活本人，这样绝量瞅似本人不用雀跃然而卻很凶狠。

象曰：“观我朵颐”亦欠缺贵也。这里指出“求养于别人”，这里绝量也是望重调养身段但由于不能据守正道，是依托於他人的所以其实不值上推崇。

初九是阳爻居刚位以阳刚之质本有才华本人养活本人，但他却有好的条件不用欲求支援，因此诫之曰“凶”

占上此爻者，假定你能安守本分惬心于简略的生计，你将具备一份太平充盈的表情假定你瞅着碗里，又想着锅里的反而會挨饿。

初九：舍尔灵龟观我朵颐，凶

象曰：观我朶颐，亦欠缺贵也

经文意义是：扔部属于你的灵龟，只瞅我吃对待象凶狠。

象辭意义是：瞅我吃对待象这是不馬尚的举动。

什么是灵龟灵龟即是有灵气的大

龟。龟有什么灵气呢龟寿命长，并且可以很恒久不吃對待象所曩古人认为这是一种奇异的动物。并且模仿龟的饮食习性而发清楚一种养生术：即是武打小说里面说的龟息大法乌龟呼吸极端迟钝，并且能够很恒久不吃对待象所曩古人也这样往做，认为这样便能够修炼成神仙初九等于一位分明龟息术的人，但是他不安于夲人的养生之道瞅到别人吃对待象便嘴馋，这样当然会凶狠了

它的引申义是说，初九原先应当安于本人油腻太平的生计但他瞅到别囚的繁荣繁华便眼红了，所以急于往求取功名这等于“舍尔灵龟，观我朵颐”其功能自然是凶狠了。由于急功近利是不会有好功能的

颐卦第一爻，爻辞：初九：舍尔灵龟观我朵颐，凶占上此爻，切记：

舍东以就西重山可立基。

江边人过处一女遇冷啼。

红紫无顏色招展一叶风。

邻鸡惊晓梦心事转成空。

颐卦第二爻爻辞：六二：颠颐，拂经于丘颐，征凶

颠：指颠倒。拂经：拂是指背犯、背逆之意。经指素日，这里指常例之理丘：本指赶过跨过平地的小山，这里指的是卦中的上九阳爻征：上行遥征。

本爻辞的意義是：颠倒哺育方法反过来向部属哀告食物以取得赡养，是背犯常理的去高处求哺育，则行入的途完毕定遭受凶狠

颐卦第二爻，爻辭：六二：颠颐拂经，于丘颐征凶。人生拓荒

从六二这一爻能够瞅出人如果不能自给自足，是挺迫害的事变六二由于不能自养，僦往求救于部属也等于下爻初九。要懂上这是背犯正常的抚养之道的。作为上级或者诱导你应该有才华来养活部属，若是向部属紧偠则颠倒了这类规律，好比老板不给员工动报酬反而向员工借款花同样，是很迫害的若不下求，往上求找外援，也是难以如愿的

占上此爻者，确定要有自给自足的了解你是高低都进展不上的。下级没有才华副手你而外援也不会副手你。象曰：六二“征凶”荇掉类也。这里指出六二所哀紧要的外援，其实不是其同类相似于非亲非友，人家不会伸手拯救的燃眉之急，靠本人的才华以及雀躍来养活本人来走出逆境。当然若是你不能自立而有人来副手你，你不要蔑视人家才华有限权力过小，而往寻求更有才华、有权力嘚人来副抄本人这样你会掉往正本的副手，也上不到新的副手终局很凶狠。

六二：颠颐拂经，于丘颐征凶。

象曰：六二征凶行掉类也。

经文意义是：躺着吃对待象背犯养生常例，在土堆边吃对待象征讨有凶狠。象舌羊意义是：六二征讨有凶狠是由于他的举動会掉往同类。

爻相称于大夫之位所以生计较为富有，因而养成为了吊儿郎当的习性这样就背犯了养生之道，把身段养上又肥又胖與人争斗自然不会成为赢家，所以“征凶”古代文献中纪录，其时一些富有的人们是极端望重饮食吃苦的在吃的方面格外极度精细美恏，并且时常吃饱了以后还想吃，如何办呢有些大夫便发清楚一种能够使人呕吐的药方，人们吃完满味佳肴后便吃这类药，吐了以後再接着吃。这么吃并且又不行动，身段实质肯定不会提髙所以一旦呈现争战之事，只能吃败仗了

颐卦第二爻，爻辞：六二：颠頤拂经，于丘颐征凶。占上此爻切记：

龙走拥东往，羊行带水回

一堆金未见双果墜花枝。

秉烛正对待象漏船行险水。

缝使达平津尤恐波浪起。

颐卦第三爻爻辞：六三：拂颐，贞凶十年勿用，无攸利

拂：拂掠，掠取背犯。贞：这里不作“正”讲是示意維持不窜改初衷，不知悛改十：是数之终，十年勿用是指终不成用。

本爻辞的意义是：背犯了调养的正道功能断定遭受凶狠。这类鈈求自养而妄求养于人的设法主见终不成用，没有一点长处

颐卦第三爻，爻辞：六三：拂颐贞凶，十年勿用无攸利。人生拓荒

从卦象上瞅六三这一爻，属于阴爻居阳位不中不正，又居下卦震的最上位意指柔邪不正又动之至极，不循规蹈矩又不想经过正道来荇事。六三上应上九企捷径，不惜一切能耐求养于上九颐卦夸张的是单纯以养，自给自足六三这类做法主要背犯了颐道，功能断定招致凶狠

象曰：“十年勿用”，道大悖也这里指出了“这类不求自养而妄求养于人的设法主见，终不成用”是由于它与调养的正道夶相径庭，从底子上背犯了哺育他人以及调养本人的准绳以及法度榜样

占上此爻者，要小心本人的举动处事业能够寻求副手，然而应該在适度的范畴之内假定给与诱骗或者其他辨别理的能耐，不会有任何长处别人认清了你的赋性后，或者许会以及你间隔距离交去

陸三：拂颐，贞凶十年勿用，无攸利象曰：十年勿用，道大悖也

经文意义是：背犯养生之道，守正道也凶狠会招致十年无所作为，没有所长象辞意义是：十年无所作为是由于与养生之道背犯上太遥了。

也是不屈就养生之道功能招致体质很差。绝量六三举动上可鉯据守正道但由于饮食不科学，所以组成体质不佳即便好好保养十年也养无非来了。所曩昔去不会有所长宋代有个易学大师鸣邵雍，他的庆幸在易学界是无人不知无人不晓的其时宋朝的皇上格外极度尊重他，请他到朝中做官但是他却不竭没有往。为什么呢?

就由于怹身段太差了他既不企女色也不企吃苦，但是由于每天苦苦研究学问所以招致身段实质很差。所以他大白本人这类体质当朝为官不會有所作为的，大白“无攸利”所以他不承受皇帝的好意。

在这里爻辞经过养生之道，望护人们据守正道不见上就会带来吉利还需求确定的才气，就像养生之道要分明适度这样据守正道才会吉利。

颐卦第三爻爻辞：六三：拂颐，贞凶十年勿用，无攸利占上此爻，切记：

主旧拂颐凶十年宜勿用。

化翅九霄飞雷振威权重。

颐卦第四爻爻辞：六四：颠颐，吉；虎视眈眈其欲逐逐，无咎

颠：颠倒。虎视：虎在本卦中是相关于龟而言龟为自养于内之物，虎为求养于外之物逐逐：是指先后相继而不欠缺的意义。无咎：没有差错

本爻辞的意义是：颠倒哺育方法，吉利像老虎要扑食那样，埋头凝视孜孜以求，没有磨难

颐卦第四爻，爻辞：六四：颠颐吉；虎视眈眈，其欲逐逐无咎。人生拓荒

咱们瞅颐这一卦六二爻因“颠颐”而获凶，六四却因“颠颐”而获吉

象对待此的表明是：“颠颐之吉”，上施光也也等于说，这是由于六四位居在上与初九呼应，同时又能据守正道虽取之于民，却又用之于民它可以向丅普随处挽救亮光恩德。这一点能够相识为此刻的税收政策部门收税，取之于民也用之于民。官员的俸禄是来自于黎民然而其为黎囻处事，这类“颠颐”等于吻合正道的是吉利的。

六四这一爻紧邻六五之君主，属于近君大臣他获了来自黎民的抚养，就要兢兢业業地为黎民处事像饿虎扑食同样专注，不辞辛苦地奔忙对待黎民广施恩德。

六四：颠颐吉虎视耽眈，其欲逐逐无咎。

象曰：颠颐の吉上施光也。

经文意义是：躺着吃对待象吉利。虎视眈眈追赶欲求，没有灾难

象辞意义是：躺着吃对待象的吉利，是六五君王接济宽敞

六四也是背犯养生之道，并且企吃苦愿看无量，但是他却可以没有灾难这是如何归事呢？正本他位于君王之侧，企吃苦能够贯注君王对待他的怀疑

秦朝时有一位大将鸣王剪，东征西讨为秦王朝立下了丰功伟绩秦王对待他格外极度信赖。

但是王剪却极端貪心时常让秦王赏他地盘与美女次，他的儿子感想熏染父亲贪心的名声太大了有些不好听，便劝父亲不要这样了但是王剪却对待儿孓意味深长地说：

“你这是不分明处世之道啊。我具备几十万的兵卒重权在握，极随意马虎受到君王的怀疑我显上很贪心，君王便会感想熏染我胸无大志不会想到我会与他劫掠王位。我只要显上贪得无厌才不会引来杀身之祸，才具使咱们合家接连享用繁荣繁华啊”

颐卦第四爻，爻辞：六四：颠颐吉；虎视眈眈，其欲逐逐无咎。占上此爻者切记：

虎视耽耽吉可舒，山前上紧度斯须

前程自有泰来处，急浪惊涛反自以及

一事防颠墜，不过仍有是

求看自然成，先难然后易

颐卦第五爻，爻辞：六五：拂经居贞吉，不成涉大〣

爻辞释义拂经：背犯常理。

本爻辞的意义是：背犯了调养的常理但据守正道就会吉利。不能够遥涉大江大河

颐卦第五爻，爻辞：陸五：拂经居贞吉，不成涉大川人生拓荒

这一爻给那些自身才华欠缺、才质微弱虚弱的诱导的一个好创议，那等于：顺以从上

从卦潒上瞅，六五以阴爻居于君主这个阳位又无正应，难以养活黎民在一个单位来说，等于难以给员工好的酬报然而，六五有一个好的違景或许说是外援，那等于上九

象中分教学：“居贞之吉”，顺以从上也这里指出“可以平安地居于尊位，所以功能吉利”是由於可以依从有阳刚之美的贤者。

虽然六五才质微弱虚弱才华贫乏，然而由于居于君主之位若能重用贤良之人，准确采用贤臣的创议僦会吉利。然而由于自身才华有限最佳退而守成，

若是则愎自用逞强好胜，其功能定难如愿

占上此爻者，作为诱导你就要准确估計本人的才华，假定本人才质清淡

才华平常，就要重用能人听取别人的望法。而且循规蹈矩不要往扩铺范畴，或者是入军新的行业否则会招致磨难。

六五：拂经居贞吉，不成涉大川

象曰：居贞之吉，顺以从上也

经文意义是：背犯养生理论，居守正道吉不成跋涉大川。

象辞意义是：居守正道的吉利是由于六五柔顺地遵照上九的贤者。

六五身处君王之位但没有实权，大权依然在太上皇手中所以他只能据守正道，并且不随意马虎有大的作为六五的处境就好比汉武帝刚刚登基时，政治大权把握在窦太归扣中

窦太后喜欢老莊头脑，所以汉武帝绝量想有为而治”但也不敢提出来。只要等窦太后死后再阐扬本人的政治志向。

颐卦第五爻爻辞：六五：拂经，居贞吉不成涉大川。占上此爻切记：

动躁事生忧，强谋事不周

大川墜难涉，龠户待名求

颐卦第六爻，爻辞：上九：由颐；厉吉利涉大川。

由：经由的意义厉：指迫害。

本爻辞的意义是：世界黎民都依赖他的哺育而上以安居乐业；累赘如此重担必需谨防迫害，有所戒惧才具取上吉利这样也才具祛除了万难，就像顺利涉过大河同样

颐卦第六爻，爻辞：上九：由颐；厉吉利涉大川。人生拓荒

才华越强使命越大，这样的人也时常被视为铁汉同样的人物上九这一爻，指代的等于这样的人物在颐这一卦当中，上九下面的其怹爻都想进展其来抚养上九能够说累赘重担。这一爻以及三国时期的诸葛亮很像分外是在刘备逝世以后，后主刘禅软弱无能内政社茭，安邦济民全都有由诸葛亮来累坠。诸葛亮常怀危厉之心干事郑重，兢兢业业留下了千古美名。

占上此爻者在单位中绝量不是咾板，但却是单位的顶梁柱继续着高低的重担。应该内怀危厉之心外绝真诚之力，终获吉利

占上此爻者，由于屈就准确的生计规律鉯及养生之道经过锻炼，身上的疾病消除恢复了安康，取了吉利能够外出或者旅游了。

上九处于极亢之位绝量养尊处优，但衰退嘚迫害火烧眉毛所以显上处于迫害当中。但是他有六三与之相应

上九：由颐，厉吉利涉大川。

象曰：由颐厉吉大有庆也。

经文意義是：由此获上养生外表上风险实则吉利，有益于跋涉大川

象辞意义是：由此获上养生，外表上风险实则吉利这是由于有喜庆的事變。

也等于说能够获高低面众人或者其他权力的支持所以他有益于渡过大的险阻，经过动作窜改本人的处境由于有其他权力的支持，終究会动作告成所以终究会吉利。

颐卦第六爻爻辞：上九：由颐；厉吉，利涉大川占上此爻，请记取：

巨船平浪垂纶往迢迢临水複临山，若上东风相借力

六鳌拥出大波中。路出西南涉险难几许名利上叱责训斥。

颐卦艮上震下。颐卦象为震艮合上艮下震。为②阳四阴卦阳在两端。阴居中高低一向皆阳。而内包四阴

卦象颇类中孚。无非中孚阳多于阴颐则阴多于阳耳。又大象类离离亦Φ虚。阴在阳中唯离阴少。而所类者三位之离非重卦也。此颐卦虽与离相通究不同。却与中孚体用有相类处以阴虚阳实。实中含虛为天道下行。地道上升之义虽非如泰与既济。而其环行周流从终复始。实象地居天中大气环行于四围。形在气里周归无绝。則阳者卫外认为固阴者持中而不渝。刚者周行认为度柔者自保而不挠。因此为虚中善纳强外能充之道。譬诸器物中虚能容。外固鈈窳此相须成用。而交益致使于道者也易之卦象最善者。莫过于中孚中孚即中以及也。外刚以成个中内柔以达于以及。如人脾性兩正体用兼善。则在己克止至善以成其性。在物克较着德以推其道。此圣功悍戾仁智备至者也因此曰中孚。而颐亦有似焉颐虽陰多于阳。而阳贵取物以养性。

而性不役于物因情以见道。而道不蔽于情是能孚中孚之义。而成调养之道也夫颐之卦象。前已经釋于噬嗑噬嗑以离合震。九四一阳如物在颐中。示人之食在口中即以养生为义也。颐则以艮易离中连四阴。既非如噬嗑之含物鈈上为口食之象。而反释为养者黑白重在食也。食或者重矣亦非必在口中。虽非口含有物而仍不掉于养。则以口颐既具即有食物の用。虽不见其食而必需可知。因此辞明示之曰观颐自求口实言既有颐。自待于食虚者善受。则不容其匏瓜之系而不求食也。既誌在求食则侭不见其食。如噬嗑之含物而可测其必充颐之用。以达夫养之之道是食不食。不在见物而养之有待于食已经甚明。因此颐不徒具也为食而有颐。为养而有食是颐者养也。用颐即以成其养无养欠缺以孚颐。无颐欠缺以称养而养之为道。亦非徒颐為颐固为养用。而所养不止于颐则以颐之为物小而取类大。为名近而包义广求口实一语。岂徒甘肥之嗜齿舌之谋已经哉。夫亦有深意存焉耳因此重在观。观卦以二阳明于上而比于日月中天。照及一切物无遁形。乃名观阳在上也。颐之上爻亦阳亮光下临。万粅同显其下又有阳以映之。如日月对待明镜烛相射。其光益大其观愈清。则所以辨于脾性别于善恶者必审。而所以择于物致于養者必宜。此虽以颐为求口实之养而所重则在养之上正否也。因此传曰调养正也

蒙卦辞蒙以养正圣功也。今颐卦亦为养正足见颐之為养。直彻一向其初为人命之需。口腹之养其至则性道之学。圣贤之养一以贯之。原无二致养正云者。以卦象言一向阳刚。内包阴柔阴柔本物欲之类。阳刚通性天之真于是全卦六爻。脾性天人首末终始。未尝相背而互成其用。以刚养柔则情不乖性。以陰养阳则天不遥人。是所谓中以及之功内外之至。各上其所而恰宜其用。遂其生即大人能养其约略。小人能养其小体物我皆如所养。以生以存以大以化。寰宇之养万物万物亦以自养。此即养之至也养正之谓也。夫寰宇之于物也无一不生。无一不养而无┅不养于正。唯正能遂其生能成其养。所谓正者脾性也。中以及也因此蒙卦以之养蒙。以孩提之童有其灵巧。老氏所谓以及之至吔喜怒哀乐。发皆中节衣食玩好。嗜皆合度是即正也。从而育之充之以保太以及。全之成之以孚个性。即养正也是养正必始於蒙。物皆有蒙不独人也。工资最显因此蒙养法于童蒙。徵于口食为其易解易明也。此颐与蒙皆以养正为用焉颐又泛指一切之养鍺。物皆有生皆求其养。则皆有取于颐以求口实。以达其全生遂生之养在初虽口腹之欲。其终实生命之正盖本乾之大生。而道变革重在正生命。保太以及以成利贞之德。艮震二阳皆自乾出。而居一向括一切。凡生成变革莫能外之。因此卦取其合已经见養正之道所本也。艮止而触动震木也。为万物之始如春之萌动。艮土也为万物之成。如地之厚载二者合德。则生者成之动者载の。有本有末克始克终。此为养正之大则而颐之所以成用也。艮止于外触动于内。艮以静而代坤顺承震以奋而体乾行健。此刚柔楿上阴阳克谐。以竟寰宇之用而达生成之功。是即养也养正之所着也。由爻言之二阳四阴。阳本奇阴本偶。奇偶相配也阳数⑨。阴数六阴上阳三之二。阳数十八阴数二十四。合之上四十二恰孚人物生成之数。以与寰宇校不相犯而相孚。阳卫于四方阴垨于中心。此寰宇之象而有类中孚之行。因此能养正不偏于情欲至性不戾于柔刚。此取象之妙成用之臧。有非人所为斯天道自然の彰。乃次大畜而明物我之养依其相畜。更充其相成之道则仍孚于道之一阴一阳也。就卦爻之象细玩味之。则可见易教之善文王周公之圣矣。

颐卦上艮下震中互坤卦。其去来大过其反为小过。皆四阴或者四阳刚柔不匀称。而颐则以阳包阴且兼终始。因此为吉卦而近于中孚。凡阴阳不匀称者其行易掉中。独中孚与颐上中其反对待大小过。则掉中矣因此名过。过犹不及小过与颐。只高低易位大过则反为阳多阴少。阳四爻阴二爻。而皆以阴包阳阴兼终始。阴胜于阳因此为过。大过以阳多受侮于阴因此曰大过。小过以阳少受侮于阴因此曰小过。因阳少易受侮其过犹小。若阳多而见侮是过已经大也。然以时位之异境遇之殊。或者宜或者否原无定论。如阴盛之际阳自屈。而阳升之时阴亦消。此寰宇自然之理数也第以人道为言。阳宜扬阴宜抑。阳主外阴主内。方为正轨易旨即以此为原则。而名阳息为复阳消为剥。以见阳之不成侮也大小过之名。皆以阳受阴迫为虑以阳反在内。受阴之覆蓋而掉其刚健之道。此可虑也因此曰过。过犹掉也颐与大过。本为去来卦而恰相对待。以艮对待兑震对待巽也。阴反成阳柔反为刚。一易其位乃掉中行。因此颐为养而过为伤。颐则近于中以及过则害于仁慈。存性则上其正从欲则逢其殃。以礼制情斯為修养。恣情徇物乃类颠狂。因此颐为吉而大过为凶。体天道之有常宜事物之用中。阳刚以顺于性阴柔乃成其蒙。颐犹有德之君孓大过则无行之狡童。此二卦之异趣而时用以难同也。夫颐大过皆独立卦与小过中孚同。小过反对待为中孚其爻异也。乾坤坎离皆然皆以爻位阴阳之异。而为对待卦然非如他卦之能反覆成二卦也。因此名独立卦如颐大过。虽反覆安定若大畜反覆则为无妄。昰二卦合为一卦者唯上述乾坤坎离大小过中孚与颐八卦异焉。此周易列序卦次取反覆卦外。即以相对待者为连续去来明不外一阴一陽之谓道。而爻位刚柔相倚伏。相生化无有已经时。如颐之与大过虽非反覆。却成去来阴极变阳。阳终身阴乃寰宇定序。不待反覆然后明也是用颐必知大过。乃本末终始之事知其有过。上其调养徒志于调养。未有不流为大过者矣因此二卦乃相对待而相继。如物之有正反面也

颐虽与大已往来交去。而与中孚相类以中孚与小已往来交去也。颐为养以适于中以及则中孚亦宜于修养之卦。茬天道中孚为冬至。一阳来复之时而人道象之。亦为一元将始之象以人华诞日生息。元气循行循环去来交去。如夜女婿时阳气初升。朝气乃动而修道者特重此机。名曰活子时实即元气之萌动也。而颐以震之一阳鄙人正如复之下卦。阳初奋振而朝气初发。其生息可至无限此诚宝贵者也。更以颐之上卦为艮艮止也。其上爻一阳朝阳东升。亮光下照又如人灵明上发。性光澄澈残余都消。是道功将成之候性灵上达之时。其在初为知止然后有定。以息万虑净一心。回于至一保合太以及。而在终则为诚而明。大洏化中以及并至。位育同成以孚于乾元。而同于太极斯二卦之合。实为内修奇奥之功由人进天。由情回性以生生不休。而达乎臸诚无息认为物不二。而极于无声无臭此固一向不停光阴。非徒如蒙之养正已经也因此调养者。小之则日食延生之事大之则成性存诚之功。近之则取物赡身之为遥之则通天立命之境。是所谓养者岂徒口实之求哉。然就口食言亦正有深义。以吾人人命需夫饮食而精气通于寰宇。口腹关于嗜欲而吐纳接于灵明。旨口实之所求不用专为菽水也。修辞立其诚则知言同于养气。无息极于长期則呼吸贵于膏粱。滋味者审夫精华则咀含不过学问。知音者明于天籁则啸歌直动神天。是皆养气养神之所先抑亦修性修心之必重。昰口实二字虽浅之属于饮食。而推之则凡有饫吾心身足餍吾脾性者。皆可入出此颐而互成其养也。易之示教时常如是。由浅喻深由粗喻致。苟不推索至绝必茫然于前人之辞。此固古今文言有殊事态忌讳不一。法语难罄曲譬最宜。要知颐之为卦取艮震之一動一静。分刚柔而为内为外上绍大畜之业。下徵大过之变是皆为义之至精。而习之所必审者宁能不求甚解。遽谓颐之养止于求口实吔耶

颐。贞吉观颐。自求口实

此颐卦彖辞也。颐取象于人之口颐因此字从页。明在面也颐居颊间而夹口。口主饮食言语之道。颐亦与其责卦取外实内虚。以象如口口当中空。合下动上止之用如齿牙之司出纳。因此颐用为养而继大畜以充其育。大畜之育鉯资养颐之养以御物。是我与物交相为利也人之生也。赖食饮认为养食饮须物认为料。此调养之先必畜物也而颐之志亦在取物以充其养。因此曰自求口实颐处于物之先。即物之主有物则利着。颐以物为利乃有贞吉之占。盖贞与利一主一宾。一内一外贞者主也。内也利者宾也。外也由食言之。则口为主物为宾。养在内畜在外。此贞吉者正以成其利用也。如人无口将何以食。无養将何用畜。我之不存何有于物。此贞乃先利而为颐之所本也。唯贞乃吉因此贞吉即养正之功。譬诸蒙养必先保其个性。全其良心然后克就于正。若徒【不知何字“刘”字中把“金”换成“亚”】丧其灵明。袪除其至性是犹屈杞柳认为器。削玉石认为形雖见其工。已经掉其原先容貌则何贵乎养哉。譬诸雕饰之美人也。而背乎天描绘之巧。匠也而悖乎性。皆非养正之道也人性本善。习与为恶苟见其恶。谓之性成是不知情性之辨者也。易于乾卦但曰各正生命。保合太以及乃利贞。不言毁性为正灭良为以忣者。诚以利贞原脾性之真中以及实变革之源也。因此生命只求其正太以及只期保合。他无所为也是诚养正之大则。亦即颐贞吉之精义也贞以正性。而利孚于情口腹虽上其食。而不徇于物欲身心虽上其养。而不乖于个性此贞吉乃成物利。以达养正之道矣因此重在观。唯观乃辨于情伪别于正邪。明于物我以正于生命。若瞢焉不求其因此昧然不知所以。见食则欲遇物则贪。是养之适以害之生之适以戕之。更何有调养之用哉此观颐者。为审其养而慎于所接耳。虽口不能无食生不能无养。而必先明其所宜察其所咹。方求之以应其所需纳之以孚其所容。因此曰观颐自求口实实者诚也。情也不虚也。不伪也中也。宜也不偏也。无非也恰箌益处也。各上其所也此乃调养之道。而首在自观自求也如人食饮必饥渴之时。取物必洁好之品方合于养生。而毋害于物毋伤于巳。此利用也不然。非病则苦非费则殃。同一求口实而有颐与过之别焉。因此重在观颐谓必孚于调养之道。然后求之也

彖曰。頤贞吉养正则吉也。观颐观其所养也。自求口实观其自养也。寰宇养万物圣人养贤和万民。颐之时大矣哉

此申释彖辞之义。明頤之大用也颐如下动上止为用。动而止则所行不踰矩。终始以道不掉其正。则养不悖于性利不害于生。且内虚则善求外实则善予。传称临观一予一求。亦以其德用言也颐之艮震。皆二阴一阳各予所求。而不待于外因此能贞以协吉。艮德在静止而亮光在仩。震用在奋兴而刚健鄙人。合则有颐观二卦交互成用之象求在己而物不干。则我生自由物相应而养不匮。则我身有真此能孚贞吉之占。而克称养正之道也观颐观字。亦本观卦以艮一阳上明。能照一切也而颐则以观其养为用。盖不贪于物不恣于情。则所养匼道非如鸟兽徒求饱饫也。养必称夫育即生成莳植之义。生者成之栽者培之。此天道也而人亦法之。不养之养甚于无养。因此養不在物而在己此自求口实。即观其自养之意自养不待外物。则为真养苟需外物。而难免于贪求是养反为害。所谓自求口实必搜索口之所宜。而辨其实之之道以虚则慕实。寰宇之道也虚而实之。乃孚中以及不实不虚。乃达天德若虚而不实。其弊在空是鈈及也。实而过当其弊在窒。是过火也皆戾中以及。皆乖乎养寰宇养万物。即在此真假上宜冬冷则继以春以及。夏暑则承以秋清皆真假之推移。即所谓盈虚消息之数理寰宇不待于外。而物上其养则人之为养。亦不上求诸外而贵在自养。圣人则不伶仃养且昰以推及于养贤与万民。此即中庸诚者成己成物之义以充性之德。而体寰宇之道固不止养己。必兼养世界也养己养也。养世界亦养吔同一道而无二致。因此圣人养贤和万民虽养人之大。恰如其自养之小以寰宇养万物。恰如其自养天不为万物而养。圣人亦不为卋界而养所养近。而所及遥所养一。而所推众此圣人之养民。本乎天道发乎个性者也。始克称调养之用而全其生生之功。天以苼成莳植之道养万物圣人亦如之。所养如时之宜春生之。夏长之秋成之。冬躲之时若不同。为养则一以不悖生成莳植之例。因此其功莫名其利莫大。为能孚触动以发于始应艮止以成于终。则无时不宜无地不适。所谓盈虚消息而不见其迹。发育变革而不知其因此也。颐之用合于天时颐之道达于寰宇。因此曰颐之时大矣哉且颐以顺时成养固矣。而其妙用则在因时自养。如人夏葛冬裘饥餐渴饮。不待外物来告而自知致之。是即时用之道而君子则更入焉。饮食之外尚求其不饮不食之道。衣服之余尚求其不衣不垺之功。此则充自养之义而师天之无为。如道者修持山林潜形遯世。不求贵显以遂其生。全其性斯亦自养之一端。但非所语于大眾也吐纳寰宇。摄入日月失色往知。一精同气则何待乎饮食。以无饮渴也何苦于衣服。以无冷暑也此乃道生道养之俦。而超乎潒外者也则其自求口食者。不在平凡之物而属寰宇之精。日月之华虽有所难知。亦养之标新立异者不上谓为无是人也。盖圣人之養恒颇为人。虽示教不以奇高而成道应知玄极。因此言养必先观其所养则知其所成。智愚不肖有需于养则一。此寰宇养万物莫鈈顺其天然。而圣人养人亦必视其自性。必也各上其所。各如其分然后养之不害。此颐之时用为大矣时中不掉。则夏虫不用语冰松柏自然后凋。性之至也因此贤贤必以礼。仁民必以情圣人不外推性之德。成仁智之用而已经养一而所成万殊。颐同而所至有类非有他道。亦唯充那时用耳因此曰颐之时大矣哉。

象曰山下有雷。颐君子以慎言语。节饮食

此颐全卦象辞。声明卦象之意并礻人道之则也。颐以艮震合山下有雷之象。山静而雷动山阴而雷阳。艮虽少男以卦言。则阴也为阴长阳消耳。震则为阳长阴消之潒因此为阳。阳出山下与复之阳出地中正相类。无非艮为山赶过跨过空中耳。雷自山下发亦较出地中者不同。以阳气已经壮而仩上艮之一阳相应。因此用异复而成动止相倚之颐。颐既取震雷之动又因艮山之止。高低相摩一向有节。因此颐为养明其动止有喥。作息以时如人之调治也。天以四季调治万物亦如人之日作夜息。初劳终逸相与休养。以遂其生成也人物皆然。作者必息劳鍺有逸。苟作而不休劳而不逸。是徒耗其精神而无以继。若息而不作逸而不劳。是亦怠其形神而无以存。二者一不及一过火。皆悖生生之理即非所认为养也。此易以颐示养生之道不外明夫作息有时偶尔。劳逸有度而已经因此颐以山下有雷成象。见动止之相須成用也唯其相须为用。则可知动者不成过动止者不成过止。止之掉时是犹无止。动之掉度是犹不动。过犹不及利反成害。善為养者知劳逸之当均。而作息之必常均则事功成。而精神能久常则德业着。而形神不殃于是君子于此。必有所谨矣人之养也。鈈用先务深奥而在日用之细。不用先求摩登而在平凡当中。因此必慎言语节饮食。以循乎养生之道而达颐之大用也。盖言语者亦勞逸之所关饮食者。即作息之所系人日勤于业。则赖饮食以培其精神日接于物。则需言语以畅其形神不独此也。呼吸啸歌莫非聲气之通。茹吐咀含莫非口齿之力。而辩争不与笑语同情肥甘不与蔬水同用。贵富贫贱互异所宜。智愚贤否各殊所好。是皆为养苼之所必审亦君子之所先谨也。因此慎言语不过养气。亦以养德节饮食。不过养生亦以好生。物我相成则皆上其养。出纳相应则皆遂其生。颐者口之所关乃独举此以示人道焉。推而言之则养德者养其性。生物者生其心人物同成。天人共顺则养之至者。頤之所谓大也

颐继大畜成用。在大畜象辞曰君子多识序言去行颐象辞则曰君子以慎言语。二卦合参可见圣人立教之意。大畜重在畜因此以多识为先。颐重在养因此以慎言为本。而一出一纳一学一行。一关乎古昔一系于己身。其道不同而旨趣则一。学业务求其多因此大畜之旨。在畜其德养生务求其简。因此颐之旨在谨小慎微。君子对待人以宽取师友必博。为能益我身心也持己以严。出言行必约为克免于咎戾也。合而言之皆上修养之道。大畜以育为本因此重在取。颐以养为志因此重在与。虽求口实必戒于貪。不似学问求其博也虽习言行。必志于多不似言语志于慎也。此君子于物我之界必明白较着而日用平凡之间。不上稍马虎亦不外体天时期谢之道。推脾性善恶之辨明人道贞利之行。而期于人物同成之效耳

颐卦象辞曰君子以慎言语节饮食。此义不独关乎养生之噵且为处世接物。趋吉避凶之要旨盖言语饮食。为人事日用所系偶掉慎节。则魔难随至多饮误事。酗酒招尤贪食受毒。纵嗜贾禍从来史籍。不时见之此饮食不节之关福祸也。至于言语则更甚焉。誉骂呌嚣固非君子之行。谗謟迎合亦属正士之耻。即令能訁取誉雄辩称才。而一语足以发铺短片词能够贻忧悔。所谓快人快语者多为仇怨之媒。直口直言者辄致身家之累。是虽理上气壮事正心公。犹不宜迳见夫言广留其语。所谓驷不及舌固不光为失言者责也。因此传曰吉人之辞寡以见言语之慎。实为君子迪吉之噵而其所成。则亦养之一端此象辞以之明人道之所贵。着易教之所本唯口舌之所司。即善恶之所别一出一进。或者灾或者祥是皆颐之所包。而在人之善为辨耳

初九。舍尔灵龟观我朵颐。凶

此颐初九爻辞也。初九即震之初爻一阳居下。本奋迅之象怀升腾の志。与震卦用同而其上接艮。艮以静止为用是初九与上爻不相能也。不相能则好自用。不肯静止则乐于动。而颐之志在养养洏不克自抑。则将唯情欲是纵唯口腹是徇。此爻辞有舍尔灵龟观我朵颐之喻也朵颐言颐下垂。口欲动而齿以张则颐下垂。不复自持犹见食垂涎之意。灵龟者卜以决疑之具。取其静止而能通于神默息而能纳于气。凡有所疑必决于神。以觇其气者皆用龟以卜之。以其通神明达天道。可示福祸辨祸福。因此曰灵言其通灵也。灵龟为卜不外慎谨之义。前人大事必决于神。即非大事如有疑者。亦多卜之为防毒害。而出格庄重也饮食日用细事。而以非季节卜焉今初九因情欲之动。忘好坏之大迳舍弃灵龟。而唯朵颐の可观意若曰我爱食则食之耳。奚用卜盖观颐之已经朵。是食志之已经明有物欲蔽于前。不复求道理之正否口腹暂时之快。更无論养之当否此所以占凶也。初九本震之动上与六三六四应。一阳一阴而刚柔异其志。不协而有主客之殊尔我者。客与主也初九為主。六四为客初九刚动。六四柔静因此朵颐属我。而灵龟为客也夫阴与阳。贵以及协以相上今不相从。是虽有食欠缺为养。喰固在口而害亦及身。是乖调养正之道而决其必凶也。爻辞取喻突兀人多未明。为其依震奋之气不克廉价。舍尔灵龟甚言之也。犹曰悍然不顾唯口实之求。则观其朵颐足以明其志与行矣。人情之难遏物欲之可危。甚矣哉

象曰。观我朵颐亦欠缺贵也。

此申释爻辞之义也以初九之志。不求于弘遥之养而唯口腹之。以朵颐之示人其欠缺取。能够见矣夫初九本触动之用。苟充之则足鉯顺乾道之行健。整世界之大生因万物之出震。直达乎成始成终之艮庶几生成道备。寰宇德全而顺以养正之义。即可于此觇其基焉合全卦言。颐之为用实赅勉强。包初成以孚于中孚。而绍夫大畜者因此传称其养正之功。今但就初九一爻不能顺遂其大用。克充其大养徒快暂时之欲。而小体之养上不能应成言之艮。以全其一向近不能孚于中孚。以正其哺育遥不能回于乾健。以正其生命保合太以及。虽有朵颐之观而反戾乎利贞之道。此所以欠缺贵且因以占凶也。颐卦全卦均以养为用。而以养之大小殊其福祸粗畧就其小体之养。夫现在之安者为凶明乎约略之养。志在修成之道者为吉因此鄙人卦三爻多凶。上卦三爻则吉为下卦徒用震之动。洏不中断其物欲上卦则能用艮之止。而反以全其性天一刚一柔。一动一止天理人欲之辨。生命情欲之分即在震艮二者之间。苟就陸爻占辞细思之当可明确圣人之意矣。

六二颠颐。拂经于邱颐。征凶

此颐六二爻辞也。颠犹倒也拂犹逆也。邱犹厚也经犹历吔。爻辞文义甚奥后人多不识之。盖六二以阴柔居正位阴者逆行。因此皆取倒逆之义而颠颐又见于六四。拂经又见于六五则以皆陰柔。而所居位有异耳六二与六四本同功。而与六五则为内外正位无非爻位有刚柔之分耳。以颐重在养养多资于物。于是阳恒藉阴為养而阴亦赖阳以养。颐高低各以其阴养其阳而阴亦赖阳以自养焉。因此震自养震艮自养艮。合而为用则高低亦相养。而有顺逆の别焉颠颐取逆养之义。鄙人为阴逆以养阳在上则为阳逆以养阴。因此皆有颠拂之辞以动静殊用。主客异位鄙人为顺。在上为逆在上为顺。鄙人为逆虽同为逆。其用不同后人多混而释之。乃乖原辞之旨要当细辨之。

六二爻居正位而不上协于上。则反求于初以阴志近阳。而恃认为养也反求为逆。因此曰颠颐犹倒相养之意。拂亦逆也而含挥扫之义。经者过也而包总纲之用。邱者如邱陵之积山阜之高。言其厚也拂经言背总纲。而挥往其所经验以六二颠颐。不在平凡之养而志于颠倒之情。则所历者皆陈迹而所看者有多积。此犹小人之自奉佌佌蔌蔌。于谷与屋营营役役。于金与粟认为上所养。而不复志于弘遥其位所限。有可守之资那时所独。无可与之助乃尚于颠拂。而成其邱颐虽养欠缺称。亦为独善其身之行此爻辞予其多积。而许其独养虽道小无见于外。究因其自返而克全个中。是在颐为还没有讹而求之于行。则不成上因此占为征凶。以其掉同类之情背大众之志。所为自给欠缺鉯养世界。则虽欲行亦无功。且有咎因此曰征凶。明其即返求于内自不能再推及诸外。既独赡其身自不上再施及于物。一大一细一狭一宽。为道不同福祸自异也。六二颠颐之象固自阴返求阳见之。而合全卦言则以六二之变。当为山泽损损下益上。即唯利昰与益相反。因此其象为颠拂其成为邱。言其虽求于初而逆初之志。虽就于阳而背阳之行。阳升而志在外今六二实与之反。因此取颠拂之辞而物由之聚。财由之多是邱颐之成。即在颠拂之效盖物以好聚。财以志招六二上正位。众之所看苟一意求之。世堺未有不应者譬之国之女后。好敛财货则臣妾孰不争先奉之哉。无非所积虽多所储如邱。而所用不在大所志仅有人之养。所成徒粅好之谋是虽居其位。欠缺与有为宜那时。欠缺与有行则所利限于阁下之间。所营止于口腹之事此倒楣于征。乃理数之断定非僅谓人事也。掉其所与之志乖其所合之情。亲且不能久要况冷淡乎。因此六二之克自存实赖有其正位耳。

象曰六二征凶。行掉类吔

此申释爻辞之义也。六二征凶以不上同类之助。即由阴志求阳而返诸内。不复及于外遂掉其同类。徒自成其颠拂之养耳

六三。拂颐贞凶。十年勿用无攸利。

此颐六三爻辞也拂义如前。拂颐亦逆养之意谓六三亦阴。以反求于初而掉其上之应也。本以上應为正今乃自遥。不克志于上遂反而就下。其道已经疏不若六二之近于初。且上正位也因此六二可守。而征则凶六三上贞守亦兇。行亦无利是六三不及六二。由道之相背情之相违。既不复能合以求养于上。又不克自贞以终养于下。跋前疐后以致十年勿鼡。而无攸利十年者。数之至也六三居内外之交。本以交以及为用今以情志所迫。反而自降掉其用矣。因此十年勿用道理之当嘫。既不能用更奚利哉。此爻辞明其占之不吉也夫六三之不吉。固由颠拂以违乎调养之道。而所以然者实以卦爻之变。六三变则為山火贲贲志于饰。亨道乃绝不亨则塞。斯成否塞之象因此外勿见用。而内守凶往处俱不成。就轻重掂量言则外求胜于内守。鉯外行虽不达尚可免于凶。无非无利耳若株守自困。则不独无利且罹贞凶之咎。以其非如六二有正位可守也总之欠缺致使大用。鈈能够成大养六二六三两爻。皆犯此弊虽六二便于守。守亦欠缺称六三便于行。行亦无可取此二爻实以用之所限。而迫于时地鈈能不逆行以叱责。而因其逆行乃反颐为小过。由高低卦言则几次成剥。以其逆转下反为上也。若在上卦则逆且为吉。是正与下卦相反盖上卦之逆。变小过以复于颐变剥以反于复。因此在上逆为吉而鄙人逆乃凶也。

象曰十年勿用。道大悖也

此申释爻辞之義也。卦爻之道由下而上为顺。反之为逆六三拂颐。以逆为用因此曰道大悖也。明其往处都不随意马虎唯有庄重以求合于上。而毋徒自贞以尽外援之应由此以入六四。则可转为吉矣所谓拂颐。总不离逆行成养之义即自别于平凡之道。而新异之方如天时之由冬而春。由夏而秋贵在改观以顺时自养。此释彖辞之大意要当细思之。

六四颠颐吉。虎视眈眈其欲逐逐。无咎

此颐六四爻辞也。六四居上卦之始为艮卦之六四爻。艮以一阳在上下二阴受其覆翼。如物之聚于房屋之下又如日月中天。万物皆在其光照当中此囿类于观卦也。阴者降低今乐近阳而上行。因此曰颠亦逆行之意。但与六二之颠颐略别六二下属卦。以返而就初九乃本卦位逆行。六四则依阴爻由降变升。以亲乎上乃本爻德逆上。因此皆有颠颐之称而福祸大异。六三以阴反而下其势顺。足以阻阳之上升洇此不吉。六四则以降为升其行艰。不独无害于阳且为阳之所照临。湛然相映如月之映水。亮光有加因此吉。以易例重阳阳掉勢则吉。反则凶而六四互风地观。尤有光荣下照之象酿成火雷噬嗑。又有刚柔相合之义此六四颠颐为吉也。既以阴爻上应于阳则陽明之下临。其势颇张因此有虎视眈眈之喻。盖阳以阴贵阳上而反下照。其光赫然阴虽众。莫与之抗其势勃然。因此比之虎视苴艮为虎。互易为巽风也。风从虎乃有虎之称。非真虎也状其力之大。而志之猛上地与时。有如虎耳虎狼之物。以残忍求口食其情贪。其性鸷其踞也固。其奔也急其有也。很【狠?】戾刚愎不惜于物。不顾其后遂为人所怨尤。而为虎狼者不盲目也。以其逞于物欲徇于私嗜。徒利于现在之上不恤其先后之掉。而其欲逐逐有如奔马不成复止。疾隼不成复留因此曰逐逐。与大畜良马逐逐字一义言其追赶之情。所行直前不归一去不返也。然六四虽有虎视之象欲逐之情。乃由外来非关己德。因此占无咎明夫外雖厉。欠缺为害而内忧乃真可虑。何以言之则由六四本阴柔之用。顺静之道不恃其众。而乐与上亲不逞其私。而好与强近愿犯艱险。以逆求顺愿甘屈辱。以大事小此如太王之遇獯鬻。文王之事殷纣唯虑德之未达。不计力之可逮因此能避其害。以成其利遏其祸。以邀其福而终占无咎矣。

象曰颠颐之吉。上施光也

此申释爻辞之义也。六四本在中爻而有颠颐虎视之辞。则由于上上九の呼应也因此曰上施。上即上九光指阳言。施者下逮之意以爻言。六四只要颠颐之象本阴上求阳之义。而求者必应刚柔相济。乃上上之下施可见虎视二句。非六四固有实由上九下及之辞。因此宜比之外来之要挟而不在上九爻。却移于六四者以上九之施。恰为六四之应六四上求之情倍切。且中隔六五若爻辞不明言。则人或者忽于上施之义而不知六四之用也。上九一阳原覆二阴。不泹六四受其施也因六五上中位。其本身较强而近于上九。其相上较密不用言施。已经可上其相护之情明其相养之道。唯六四所居既遥所本甚微。卑以看高下以盼上。不上正位则不克自存。唯赖有上九之施始获占颠颐之吉。而虎视二句固属上九之下临。以陸四之微贱愈觉迫胁之孔亟。然六四之用正在依此迫胁。而幸顾全非如六五上位自固。不用专赖外力且六五上九。情亲迹迩几無复内外之疆。高低之界盖已经由下而居中。反足以持中以驭外。因此六五虽同受施于上九而不觉要挟于虎狼。其处地不同则其致用互异也。此虎视欲逐之喻只见于六四一爻。而要挟之来反致使其上施之用。圣人恐人不明六四之颠颐既占为吉。何又有虎视之害既有害矣。何复有无咎之辞先后不符。疑难莫解乃于释文化示其因此。指六四之占全由上九下施之光而来。不用认为骇异也夫颐大用在养正。六四不克自养必赖于上九。上九凭陵意气视六四于贱隶孩婴。虽威加于外而恩寓个中。虽欲见乎情而施光其用。此刚柔相济之道足以明养正之方。果足自养则无多求于人。若难自存则宜善事其上。是眈眈逐逐在彼为恶德。在我反为恩施鉯各爻全取逆行。必于逆中求顺反中求正。人逐情欲我正生命。人贪物利我保天道。而其终即足以转祸为福易灾为祥。履险如夷知难就易。此固圣人因时致用之道亦即颐卦随时养正之功。学者勿徒视翰墨之诂而忘象爻之用也。

六五拂经。居贞吉不成涉大〣。

此颐六五爻辞也六五居外卦正位。以阴加阳按之他卦。应为扫数主位而颐以阳贵。阳爻在初上则主爻亦随之。且上卦为艮艮之用在上爻。一阳居上群阴效率。此颐主爻在上九也既从阳爻之主。则六五当顺以求合于上阴者降低。反而上行且背常理。以Φ爻效率于外因此爻辞曰拂经。与六二同盖六二为内卦中位。亦不主内卦而反效率于初九。是背易之原例而称拂经也。然六五之拂经却异于六二。则以内外之地不同动止之用不类。入退之数不一顺逆之道不伦。六二原应向上而反以求养于下。悖夫奋迅之用阻其升达之力。使震之道不能畅行而与上之艮有违驰之过。因此六二欠缺以有为而占征凶也。六五则不然因近于上九。上接于阳奣而上九如下照之光。时孚于中位又以艮止之道。阴克从阳以知止自贞。柔克顺刚以守静自养。阴阳既协内皮毛合。刚柔既调物我相济。此以逆成顺以偏致正之道也。因此六五为吉而异乎六二者也。阴以自摄则在位不骄。柔以对待人则所与有上。不骄則无忝于位有上则可安于中。于是能协居贞之吉而善自全也。居以位言贞以德言。有德有位无诈无虞。因此曰居贞言六五在外卦正位。而能如内之守贞不掉也六三贞凶。以不成守也六五贞吉。以可守也外志在行。而六五宜守以其阴柔无势。逼于上九之阳剛既不成入。复不能退唯有守位自固。顺时交邻不求于遥。以犯艰险不志于外。以戢祸乱此六五硜硜自保之道。不以夸诞招愆尤也因此爻辞曰不成涉大川。谓其倒楣遥行不宜越险。本沉潜之德无超腾之资。乃时地之使然善于养正之所志也。六五求养于上虽较六四为易。而以险之难行柔之不大。平易则可为艰险则不宜履。本颐之虚以务实切勿蹈空疏自诩之嫌。因艮之止以有定切勿干入退两难之咎。不成涉大川一语固示爻用之所限。亦戒夫人事之唐突也

象曰。居贞之吉顺以从上也。

此申释爻辞之义也以六伍本正位。而能依阴柔之德不自掌管。依从上九之阳乃上占居贞之吉。即明颐之为用在能舍己从人。毋贪物好而逐于情欲。则生命自正身心上养。其首要处在以贞成利。以道全生盖养有大小。而生成之本不在物欲之充。而在脾性之上正不在外来之养。而茬保管之上当六五虽顺以从上。非弃其所守也乃因顺以自全其贞。因从以自处于正因此爻辞特揭居贞二字。明示在入退之外先勖其所守。亦即指出在外物之余先绝其所养。养己然后养人养人然后养物。情也性也。不成混而一之则自求口实。不徒饮食之需洏君子所慎。正在饮食言语之内观于六五居贞之吉。则可见外虽毋悖于物而内必先不掉其真。非谓徒随人以保留者也自六二至六五㈣爻。所抱之志皆同而所用有别。是即克保其真与否之辨克自保者。其用自善其行自吉。否则徒为物役终将身殉。更何足语于养哉六五互萃卦。酿成益卦萃聚也。益加也不有德。安能聚不有道。安能加颐以养正。而必本于震成于艮。震以始之艮以终の。终始相须动止相剂。为内者充而全之为外者致而止之。物集而不害生成而不渝。德小而益入功大而愈卑。刚以全其天柔以充其业。此君子于自养之道于六五一爻能够见矣。或者以拂经为不宜于养不成涉大川为不良于行。而以居贞则枯守无聊依从则摧辱莣耻。是皆不达于颐之用也颐本中虚外实。犹外强中乾之体既无自强之资。必藉他山之助而虚善受。有容乃大是成德达道。正赖於取盈剂虚裒多益寡。六五为阴爻之绝是中虚之极。必资于外以补益之方足充其生成之用。然非以身殉物也非舍己求人也。取人鉯裨我因物以赡身。因此必先有守然后可有为。先自固然后可自铺。此居贞之吉实由时地之宜。因应之妙然后上之。虽贵乎依從却重在择取。六五上位乃能因势上当。而不背乎养正之道占者上此。要先定其心志委婉自全。不上以依从之辞而忘居贞之训吔。

上九由颐。厉吉利涉大川。

此颐上九爻辞也颐卦大用在一向二阳。而上九尤要此异乎他卦者也。他卦上位为穷其用已经竭。而颐上九反上铺其用以孚于颐道。则由于上九为艮之一阳下包二阴。如天之覆日月之照临。其德下沛其光内凝。以应乎初九荿其终始之道。达乎内外之情因此上九占为吉利。能与全卦大用相等也颐之为道。以阴阳奇偶刚柔内外。生成终始恰上其宜。因此名为颐为其能致之于成。如生者上其养也寰宇万物。凡始生之必终成之。所需在养不上其养。万物不长此养之所认为贵也。頤以二阳养四阴阴亦养其阳。如人男女居室共生共存。如物雌雄合营同育同荣。二者不上离也离则俱败。虽生不久虽育不卒。昰为夭劄道之戾也。艮震二阳养其四阴合居一卦。尤见融洽之功则又异乎艮震之未交也。震主其内艮主其外。震发其始艮成其終。养者志于成此艮之重于震也。而艮之所以成者即在上九之一爻。与震之发育在初爻有同美之称。而震尚待艮以终之是艮者颐の大用所寄。亦寰宇人物大养所存传曰成言乎艮。艮所以成万物之终始者也终则有始。生生不休之道然也因此艮之一阳。虽终非终而颐之上九。虽穷不穷天道盈虚。如环之风行周而又始。乃推之无垠此颐上九之为用。将与寰宇同纪而万物莫不禁之以生以成。因此辞称为由颐谓养者由于是成其养。而用者由于是达其用也既由矣。势将自顺行将自利。唯在由之者自厉厉以由之。则无复悖于行背于道。斯占为吉且厉者甚言之也。在上以刚行柔在外以明莅幽。其道若迫其至若骤。其入若拒其退若促。是有类于厉而责在自厉也。此与乾九三爻辞夕惕若厉之厉字义临近皆以其鉴于害。而求其利虑于凶。而就其吉以别于从背之道。而独去独来以辨于邪正之途。而或者出或者进仍不外夫由颐之义也。盖由从也从必有背。进也进必有出。如行两比喻之路游二往之门。是茬自择焉因此曰厉吉。诚以卦爻皆上行阳又主升。今上九反从降低以覆照二阳。而合应于初其道异平凡。其行有择别虽曰由之。并非任其去复也以必由艮止之义。由上九覆照之用然后上其养。以成由颐之道若反是则厉矣。害且至矣更奚吉哉。因此爻辞由頤厉吉四字实相应而见艮止之义。适量于养正之功有正则有邪。有止则有入是由颐在乎知止而自反也。厉即自反之义由外以溯内。由上以向下由博识以进渊深。由虚冥以覆照乎无垠此上九之大。即颐之大用也利涉大川。本天行健博识覆物。光泽照物因此荇无不宜。此与六五恰相反可见阴阳之别。刚柔之殊往处之分。好坏之辨艮以善止。而反利于行以其能止。始能行也

象曰。由頤厉吉大有庆也。

此申释爻辞之义也上九以艮之一阳。反照于下挈二阴以从上。正孚养正之义譬喻人之修养。以情顺性克致个Φ以及。则生成合道自孚吉利。所谓由颐正从正之义。以乾卦辞各正生命为宗旨艮从于乾。止上其正阴回于阳。情不害性则由鍺即率也。由颐即率性为养也而必自厉。以制其欲格于物。致其以及而达于中以及。斯厉之所为也且厉又本下卦震奋之义。发奋強以全其刚。刚则无欲所致性见焉。有欲则柔柔则浊暗不明。不明则不诚不诚则掉其性。掉其性则乖其生是由颐之道。正与大學知止有定中庸致曲有诚各节所述挨次顺序光阴。一向不停盖所由者。即此挨次顺序光阴由浅进深。由粗进精以迄大而能化。诚洏能明庶为全始全终。克成其养克绝其性。克返其原者矣斯诚养之至也。而有赖于自厉焉人物生成。转眼不离乎道亦不离乎情欲。由道则成由欲则败。视其所由而圣愚贤否别焉。颐以养正为用则所由者。必自下而上自始而终。全其个性返乎起源根底。斯为养正之大则亦即上九由颐之义。苟以省察所及存养不忒。格致有方修身俟命。以同天道以适时宜。则其所成归乎遥矣。人噵既至定数来同。福祸祸福自我辨之。好坏穷通自我宜之。繁华不淫贫贱不移。所守如一所行不二。则乾辞所谓利贞实由正苼命保太以及而来者。亦即颐之利涉正由养正自厉而来。因此大有庆也言其可庆非小。而不啻自尊之也大有本离乾合成。外亮光而內刚健乃充盈而有光泽之象。颐之上九亦类乎是。因此称之为大有庆不独见其吉庆之大而已经。更以爻言内互坤对待乾。上爻与初爻变而有观象亦含有大有之用。不用为离上乾下也且以颐之为用。近类中孚中孚者中以及也。既有个中自形诸外。此大有庆實基中之充盈。颐本中虚以阴能从阳。阳善翼阴中皮毛以及。刚柔允协则就其择善而从之道。亦可知其吉庆之大如高低相谐。君囻相上一回于正。则其可庆不待蓍龟。释文特以此明上九之道为宝贵也。当合全卦细推绎之。

颐上卦三爻皆吉而用不同。以遥菦异地亲疏异情。而六五正位究为上九所望重。因此六四有虎视之喻六五无之。而六五上居贞之吉六四则逊焉。至于上九以刚荇柔。覆翼扫数如日月中天之象。其吉尤胜二爻则亦时所与。势所成虽居穷位。而用不匮虽有无悔之嫌。而道安定则以上阴爻の协济。与初九一向相应也可细息之。

颐卦调养也养必资于物。因此在大畜以后言物畜然后有养也。大畜五爻豶豕之牙即已经寓訁养之意。以养莫先于养老孟子所谓老者非肉不饱。豶豕之肉可食而易得上。爻辞乃取之为喻与噬嗑之干肉干腊。同为养身之物洏皆取象于颐。噬嗑为颐中有物大畜自四至上爻亦如颐。两端实而中虚如人之口。口食养身此养之必由颐也。虽养不止于口腹之需而人命之养。则自口腹始且养必以合宜为先。腹中空虚方甘于食。此颐卦取中虚之义也虚则善受而能化。则凡有利心身有养精氣。有育脾性者皆当以虚受为贵。能化为重俗称食古不化。乃不善食也多食成病。乃不善受也皆乖于养。因此颐之为养必先中虛。必求易化虚而化。道之至也德之至也。岂徒口腹形体之养已经哉

颐卦固象人丁颐。凡中虚外固之器物亦象之不限于口也。易傳称颐为养仍取口食之义。而推其用则凡有育身心。有利生命者皆颐所囊括。以其皆属于养也大畜以育为用。与颐无大悬殊无非大畜述其养之本源。颐则明其养之派别大畜重在养之豫备。颐则重在养之施行大畜志于物。为上物认为养也颐志于己。为修己以達于养也以大畜为艮乾合。四阳二阴两相畜也。其志在外以阳多也。阳多则入颐以艮震合。四阴二阳两相养也。其志在内以陰多也。阴多则退一入一退。而生成之道备一向之事具。二卦实相辅为用者也序卦曰物畜然后可养。足见养之必由畜来虽有调养の求。苟无物畜之备则所求莫给。虽有畜育之志苟无调养之方。则所育不充本末相须。体用待协而必合二卦。方足以达乎育德之鼡满其口实之求。是颐卦乃绍大畜之道而更扩之以底于成也。阴之与阳居则相需。行则相待动则相益。静则相慕错之则为匹俦。杂之则成淫乱唯礼以节之。诚以孚之则相敬不怨。相爱不狎此天道人情之有常也。大畜与颐阴阳虽不匀称而序列一致。合营虽未妥帖而意志以及谐。正如男女之克守礼仪不敢汗漫。而能通情愫不至乖背。乃相安相成以育以养。脾性均协物我同春。此易稱之为养正也所谓养者。阴以养阳阳亦养阴。如大畜之交相畜也上艮下震。皆为二阴一阳各上相养。而不相犯其用最宜。其道頗大唯合全卦则如是。若分爻而论福祸便不同。因此彖辞赞其善而爻辞多着其凶。为人情易偏养正之道实艰。物欲难测贞吉之占匪易。此圣人示教微意不成不审。

颐卦大用在养而分养正与否。定其福祸彖辞贞吉。即所谓养正则吉也初九朵颐凶。即所谓不能养正则凶也因此全卦爻辞。福祸互见而象辞则重在慎言语节饮食。以立人道大则盖颐之为养。固在言语饮食言语关乎养气。亦德业之起源根底饮食关乎养生。亦生命之症结前人修养。必先斯二者孟子曰我知言。我善养吾浩然之气与中庸至诚无息之道。莫鈈关乎言语之养为其气息出纳。能通寰宇达神明。闲邪存诚验辞知旨。不过以口舌之钥明呼吸之要。而达于养气之功也饮食一┅有度。论语十章所录皆关修养之道。大学所谓迟疑不决食而不知其味。与颜子箪食瓢饮役夫饭蔬食饮水。莫非饮食之养甘肥伤體。饱饫倦精亦不外以口腹之需。脾性之辨而期孚于养生之诀也。因此颐卦先举之以示例见人道之于养务必志于正。正则合道否則悖生。言语饮食各有其正道。各有其生宜一乖于前。则遗灾于后此君子必慎必节者也。夫卦辞之义莫不本于卦象。颐以上艮下震初动停止。内虚外实柔悦刚从。其相须成用通盘以分善恶两途。邪正二道循乎性。则善而正役乎物。则恶而邪即在一饮一喰之微。片言片语之顷足以别乎福祸之数。殊其悔贞之门盖鄙人卦。六二为正位而上卦六五则非正也。内贞外悔易之本例。因此鄙人有贞吉之占而在外则难免悔吝之应。以道言之即谦退廉正慎谨朴约者。自孚贞吉之道而上养正之功。此颐之本心也若贪恣强調。骄侈狎亵者。即难免悔吝之咎而乖调养之用。则变颐而成大过之象矣苟明此理。即可知颐卦之用与辞义之异同。亦足以觇趋避之道也

颐卦爻辞有异他卦。后人多未能明解以颐卦象。原为复剥二卦合成自二至四。三至五皆互坤。由下言则为复卦由上言則为剥卦。以初上二爻皆阳也而原卦上艮下震。果易其位则酿成小过。而爻位之变则为大过。皆有不异用之义此爻辞福祸互见。恏坏各殊粗略酿成复则吉。为剥则凶为颐则利。为大小过则害而其不能免于变者。正以卦爻之彼此与爻位之易变耳。因此自初至彡爻下卦皆凶。而自四至上爻上卦多吉。不独因艮止之良于用静反之合于道也。易之大用以阳为体。而从阴为用乃孚于道。盖剛以柔行内贞外亨。恰如天道则所如无倒楣。反之则为害颐以震鄙人。志于动幸上艮之止。为之垄断始全其生。成其养然艮亦非独立能自养者。必先有震之动以遂其生出之机。然后是以成之所谓成全之德。必在初生以后也苟未出身。何用成全如人物之未生。何需乎养唯其有需于养。必先已经有其生此震之用。在艮前也无非颐之用。在养不在生在艮不在震。为乾道大生自有乾後。万物早已经生矣虽后天以万物出乎震。为生成之首而非生之本源。正如一岁之春发芽发育而已经。其根早已经生成其干早已經成长。则所需者风日之以及。雨露之润即所谓养也。既重在养则全卦大用。多本于艮此下卦不及上卦之吉。实有由也然易道偅人事。中爻人道所见果截初上二阳。则成纯阴非人道之正。必合寰宇之道参覆载之功。然后上明生生不休之用以全其生命。保個中以及此卦用必兼摄上初而为占也。往后天不背阴阳之合不离去来交去之途。则一剥一复天道自然。人事应之自分趋避之异趣。而福祸好坏亦由此以差别。因此其用多取逆行为将挽天数之穷。而孚来复之运也自六二以上。即当由斯明白较着顺逆之用而见囚天之合。此调养之旨非如他卦六爻之辞。非同彖象者也苟细致悟之。自可明确指掌矣

颐卦扫数六爻。分高低卦与阴阳爻上有阴陽。下亦有阴阳而皆二阴从一阳。无非上之阳在上阴上从为逆。下之阳鄙人阴下从为顺。而易制以阳为主阴倒求阳亦为逆。以易爻皆自下上行也然鄙人卦之逆。为阴盛则多凶。上卦之逆为阳明。则多吉阴虽多于阳。其行不一而有隆替之判。鄙人以其降而勢顺因此盛。在上以其升而行艰因此衰。不外本其升降之性与其离合之情。而别其掉势或者掉势也总之。阴必上阳然后成其养。阳亦以上阴然后充其养。此高低二卦各相为养。而其顺逆自殊上以阳明在颠。群阴翕服因此所养者大。而其德为吉下以阳潜伏底。群阴外包因此所养者小。而其德多凶正如君子能养小人。而不能就小人之养小人能服君子。而不成使君子之屈此高低二卦の用不同也。参之蒙卦亦与此类。一阳在颠上养正之用。而下坎一阳在中究胜于颐。但上阻二阴亦有包蒙之嫌。因此曰蒙言其陽之不随意马虎达于外。而必赖诸养也盖阴者人之情欲。而比昵于物阳者人之个性。独知晓于道阴胜则乖。阳明则正而福祸好坏。亦随之辨焉因此颐以养正称。圣人示教之微意明其不正。虽养亦杀即视夫情欲之过否。与生命之正否而分其为颐与非颐耳。审其爻辞参之卦象。则可知其深义矣

颐卦自二至五爻皆阴。爻辞皆以颠拂为用即皆取倒行逆上之意。如六二颠颐拂经六三拂颐。六㈣颠颐六五拂经。其义固同而成用略异。唯六二既称颠颐复言拂经。六四则曰拂颐此鄙人卦二阴爻所行有殊致也。以六二居内正位而应上之六五。乃有颠拂二者之行颠以倒言。拂以反言倒者由上而下。反者由外而内虽皆为逆。所处有不同也六二兼之。因此赅二义六四则取颠颐。而不及拂六三六五。则一言指颐一言指经。而不及颠因四在上卦。与六二同功乃同有颠颐之称。盖本仩九之下施倒以订交。亦犹六二之倒合于初九也六五则与六二为高低中位之配。有居中驭外之势而其行以逆。乃皆言拂经谓反乎瑺道也。易之常道中位为主。今六二六五各以求养之因此。而反其例以与初上合。是变态以从权因此曰拂经。以在正位乃称正。经犹正也如布帛之经。与纬有别如搜聚之网。与目有别也六三非正位。而行亦反乃但曰拂颐。不称经以与六五内外同功。因此亦以拂称言六三由外反求诸初九之养。而违夫爻位下上之恒例与六五之求养于上九。有背夫阴爻降低之原理因此皆曰拂。明其不迎刃而解而重在自求口实。虚则善受四爻皆虚。皆志求初上之实下则求于初。上则求于上其求同。而行不同又以易卦大则。下卦主升上卦主降。如下为内上为外。由内向外为入由外返内为退。此即一开一合一表一里之道。今颐高低皆逆行唯初上两爻为順。四阴爻则皆取颠拂之义致使其用。要知顺即正也颐本养正为贵。四爻之逆正以求合于正非辞之因此相抑低也。设阴不自逆是將与阳违驰。而掉其正更何以语于养。何以用夫颐哉此义素来未能明解。实不知颐之为用与传所谓养正之义。虽日读易终莫上圣囚立辞之旨。岂不大可慨哉易理至深。易辞至精未可泥一而不化。执此而忘通也他卦皆重中位。而初上不用颐则不然。以初上为陽从阳即以顺正。读易者领先知此义焉