《正见》中说：“如果你正在享用一杯茶，而且了解短暂事物的甘与苦，你将能够真正地享受那杯茶。”怎样理解“短暂事物的甘与苦”的含义？“无限掌中置，刹那成永恒 ”，刹那如何与永恒等同？
现在我想的是：事物的数量对事物性质的影响，或者说量变与质变的关系。如同单个细胞的性质、功能、表现，同大量细胞组成的人的性质、功能、表现，还是有很大不同的。因而，虽然组成事物的基本元素是相同的，但是数量的不同会造成最后性质的大不同，即量变造成了质变。时间上是否也可以这样考虑？只能存于世间百年的人，是否就应当关注百年或者千年范畴的事物，而非考虑万年、亿年的事物？所以对于只生百年的人，名利是否还是有意义的？
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譬如念佛，一声佛号起一心专注， 一声佛号落心又散乱。这专注的心与散乱的心恰似事物的甘与苦。此起彼落生生灭灭，仔细观察你是否能观察到期间有个不变的永恒的存在？如果你能观察到体悟到，恭喜你，你掌握了念佛的真谛；如果你观察不到，那你便能了知事物是无常的。那是否有那个不变的永恒的存在？是有的，但严格的说用“有”、“存在”这些概念来描述它都是不准确的。那便是无为法。诸行无常，相对的无为法是恒常的。日月会崩坏，宇宙会毁灭，无为法却不会改变，证入涅槃归于无为法，才能正真的恒常永远。所以除了无为法以外，即便宇宙的寿命也不过是刹那，因为有生必然有灭，号称存在的，一定会消失，只有不落两边的才能正真的恒常永远。这个尺度上，喝一杯茶的时间和宇宙从生到灭的时间并无本质的不同：不过是一个唰的过去了，过了一会，另一个也过去了。。。。但若你发现了无为法的奥秘，你便掌握了永恒的奥秘。
实际上，在我们想这个问题的时候，我们不自觉地引入了“时间”这个概念。而时间这个概念，在物理上实际上是不清不楚的，没有办法定义清楚的。因此在思考这个问题的时候，你可以反过来思维“如何区分永恒与刹那”
一杯清香的茶，略带甘甜，入口的一刹那是很美妙的享受。你要占有它，便一口吞下去，没了。得到即是失去，这正是苦。懂品茶的人，会让它像涓涓细流汇入大海一样，渐渐消逝。虽是一口茶，也含着「成住坏空」的不易之理。
补充一下，关于如何是真正的享用一杯茶，原书后文写着：除了一般的时间和空间概念外，佛陀也抛弃了一切细微情绪的二元分别。他不视誉胜于毁，得胜于失，乐胜于苦，高贵胜于低微。他不受乐观或悲观所影响。没有一件事比另一件事物更吸引人，或需要投入更多的力量。想象我们不再受无谓的赞美或批评所缚，而是如佛一般地听闻----只是音声，如同回音，或者如同我们在临终时刻的听闻一般。亲人们称赞我们有多美好，可能会令我们有点开心，但同时我们已经不在乎、不受影响了。我们不会再执着于字眼。如同生菜色拉之于老虎，你可以想象如果一切世间的诱惑都不具吸引力，而你能超越各种贿赂或劝诱的话，会是如何。如果能不被赞誉所收买，不被批评所打击，我们就会有无比的力量。我们会极度地自由，不再会有不必要的期待与恐惧，汗水和鲜血，以及情绪性的反应。我们终将能把“我一点也不在乎”付诸修行。不去追逐他人的接纳，也不去逃避他人的排斥，才能珍惜此刻所拥有的一切。大部分的时间，我们都在想延续好的东西，或者想在未来用更好的来取代它；或者我们沉溺于过去，忆念着曾经快乐的时光。讽刺的是，我们事实上未曾真正珍惜过我们所怀旧的那个经验，因为我们正于恐惧中忙着攀缘于期望。
已过去的不论多少亿年，对于我来说只是一个念头、感觉，未来的无数年无论我怎么想象，对于我来说也只是一个念头、感觉，现在么，我对现在形成感觉时已经过去了。过去的已经过去了，未来呢未至，当下不住，谁也留不住，何必珍惜（更添执着），随之即可。所以，名利当然无意义。所以，想思考未来，就去思考未来，想思考现在，就思考现在，不必为“想”所束缚。
我个人认为这句话要结合这一章节所提到的情绪与痛苦，在这段话前面，宗萨仁波切正是在讨论“觉知”，他讲所有情绪产生的时候要对其有所察觉，无无明。在品茶时，要能察觉到茶的无论苦或者是甜。都只是短暂的，这样在品味时，是带有审视的态度去，不会放任于任何一味，因为任何一味都是和合而起，任何的放任只会陷入不确定的下一个情绪转换中，这便是痛苦产生的根源。
真正的茶，入口略带苦涩，待“品吞”之后、回甘上来，就会觉得甘甜。这种甘甜是一种感觉。...如果这种感觉对你很强烈，那么无论在当时或者在以后，你都不会忘记这种感觉，更记着产生这种感觉的情形。发生了这种感觉，就是“享受了那杯茶”。每个人的记忆里面，总有些时刻是挥之不去的。无论经过多长的时间，那一刻的情形那一刻的感觉也总会大致相同地涌出来。这个时刻的产生，只在刹那，刹那很短暂；但这个刹那对于你来说，将永远存在。而更重要的是，不只你在这个刹那会产生这样的感觉，其他人（不一样的时空中的其他人）在类似的刹那，都会产生同样的感觉。这个就是永恒的意义。你的命运由自己创造（虽然命运大部分已是定数，但毕竟要自己亲自完成，从这个意思上讲，是“命运由自己掌握”），假如你创造了自己的命运之后，牵涉了许多其他人当时的和以后的生活，那么可以说你已创造了无限。例如，比尔盖茨设计了计算机应用工具适合当时和以后在计算机上面使用。他创造了自己的命运、成为地球首富，同时给予其他人的生活提供了方便，创造了潮流、开拓了计算机的应用时代。所以也可以说他创造了无限。
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社交帐号登录鹿鸣杂志：《从一杯茶开始》（2015年第12期）
鹿鸣杂志2015年第12期目录
茶书———————————胡竹峰
闲茶略谈—————————张灵均
品茶三昧—————————赵晏彪
方寸间：茶的印———————叶梓
那杯烟笼雾罩的茶——————散白
心是一壶茶————————梅玉荣
从一杯茶开始———————洪忠佩
故人寄茶——————————毕亮
梓庐茶事——————————唐毅
别样茶道————————杨柳小调
茶山远望—————————年微漾
茶话———————————尹宏灯
我不想说出那些秘密————李新立
心仪的碧绿————————屈绍龙
一场虚拟又延期的茶会————静子
茶道清欢——————————弗曳
领悟茶园里半落的青天———沈秋寒
杯中江湖—————————雷晓宇
茶道———————————周伟文
茶语———————————马亭华
四季茶———————————羊亭
茶道————————————武春
茶以载道—————————张常胜
在一杯茶中想到春天————胡有琪
与一杯茶相守———————周冬梅
茶的江湖—————————朱建勋
立志打造北中国最具影响力的主题性文学杂志
主管：中共包头市委宣传部
主办：包头市文学艺术界联合会
协办：包商银行
刊名题字：茅盾
编辑出版：鹿鸣杂志社
社址：包头市昆区乌兰道61号尚品公寓8楼
国内刊号：CN15-1083/I
国际刊号：ISSN
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一杯茶的意义
自古以来，儒家、道家、佛家思想一直深刻影响着人们的生活，推动着历史的进步，在很多重要的历史事件中，都有这三种学说的影子。三种学说泾渭分明，有不同的主张，可是三者也并非完全没有相通之处，在茶中，三者完全可以融为一体。
儒家学说的核心是浩然正气，道家学说的核心是清静无为，而佛家学说的核心是慈悲普度，性温和，不管是清爽的绿茶还是厚重的，抑或是苦涩苦丁茶，或者其他各种味道的花茶，冲泡过后饮用，都能体会到一种温润，都对身体有极好的益处，都可以振奋精神，促人上进，使人更加积极的投身生活，会让人反思，不断完善自我的品质，所有这些，都与浩然正气有关。
茶会让人进入一种奇特的安宁状态，浮躁渐渐远去，心中充盈着一种淡淡的欣喜，是看到美丽山水的欣喜，是意识到自己有多么幸福的欣喜，同时也是心头迷雾散开，和煦阳光映照心田的欣喜，这种欣喜源于清净，清净可得满足。
茶教会人们放下，心头释然，放下一切，专注于眼前的祥和安然。心变得柔软，是那种春风拂面似的温暖，因为温暖所以变得和善，处处为善，生活可得圆满。
一杯茶，三家思想的精华所聚。喝明白了茶，生活也会过得明白，知道如何应对生活的考验，如何在生活中寻求到真正有意义的东西。做自己，做最好的自己，这便是一杯茶的全部意义。
注：本文为茶多网原创，转载请注明出处。
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极品分享：一杯茶中的禅
按：近日，中国首家CSA高端私家（有机）茶园洋顶岽茶园的主人，同门师兄叶师兄（参见《》），决定在其茶园介绍小册中引用一首古代《茶诗》：“虽是草木中人（茶字结构拆解），乐为大众献身。不惜赴汤蹈火，欲振万民精神。”向本博主询问该诗的作者为哪位高人。本博主无知，遍查网络，未有结果，却意外搜到了许多茶禅一味的美文，决定陆续转载以飨博友。下文是《中国禅学》主编，陕西师大佛教所所长吴言生教授的演讲，极其精彩。
日，《中国禅学》主编、陕西师范大学佛教所所长、博士生导师吴言生教授，在湖北黄梅四祖禅寺，为第四届“禅文化夏令营”的二百余名营员作“一杯茶中的禅”讲座。
　　讲座分“茶的品位”、“茶的寿命”、“茶的心情”、“茶的精神”、“茶的境界“、“茶的典故”、“茶的机锋”、“茶的禅味”八个部分，多方位、多视角地品味了茶禅三昧。吴教授指出，酒代表着醉乡，茶代表着醒乡，从酒乡到醒乡，就是从烦恼的人生到觉悟的人生，从迷惘的人生到清醒的人生。关于茶的品位，吴教授指出，茶的品位是“草木之中有一人”，“人非有品不能闲”；关于茶的寿命，吴教授介绍了中国人所关心的喜寿、米寿、茶寿；关于茶的精神，吴教授分别介绍了“精勤俭德”、“正清和雅”和“和敬清寂”等几种代表性的观点及其内涵；关于茶的机锋，吴教授介绍了一杯茶之中或有禅或无禅的奥妙，分析了“饮茶时饮茶”和“终日饮茶不沾一滴水”两者内涵及其相辅相成的关系；关于茶禅一味，吴教授指出，茶禅一味表现在外在环境的清净、内在环境的清净、清净心的涵养、本心本性的回归等几个方面，并引用一首茶诗，勉励大家要以一片茶叶的精神来觉悟人生、奉献人生：“虽是草木中人，乐为大众献身。不惜赴汤蹈火，欲振万民精神。”最后，吴教授希望通过这次讲座，使大家能喝上一杯清净茶，养成一颗平常心，用清净茶来涵养平常心，用平常心来品饮清净茶。
一杯茶中的禅&
《中国禅学》主编，陕西师大佛教所所长
今天我要给大家分享的题目是“一杯茶中的禅”。茶的世界，我们中国的古典文化把它叫做清醒的世界——醒乡，而酒的世界是醉乡。今天我要把大家从醉乡带到醒乡，从迷醉的世界带到清醒的世界，从烦恼的世界带到菩提的世界。我将用我的心来讲它，希望大家不要只用耳朵来听，而是用你们的心来感受它。再就是我们的节奏，我们要像品茶那样，放慢节奏，细细品尝。《红楼梦》里妙玉论茶有一段名言：“一口为饮，二口为喝，三口为品。”今天下午，我就要是带大家来品一品这杯禅茶的味道。虽然你们过去有很多的人生经历，但是这一杯茶的禅味，或者说人生的至味，不一定知道得十分清楚。希望通过我下午的引导，大家对这个问题有比较亲切深入的体会。
一、茶的品味
从文化学的意义上来看，茶就是“草木之中有一人”。人在草木之中，代表着在大自然里面。人在大自然的里面是非常纯朴的，可以保持他的本心本性。这也是我们禅宗所追求的，处于清净本源状态的人。古人说：人非有品不能闲。你得有品味，才能够闲下来，才能够从混混噩噩、忙忙碌碌、蝇蝇苟苟的世俗社会来到自然里面，放下身心，放下妄想，放下杂念，获得精神的提纯，心灵的栖息。对这个问题，古人有非常精辟的描写。
白居易有一首诗《过天门街》。天门街在西安，当时是唐代的最繁华的街道。他这首诗曾经被刻成诗牌，放在西安最繁华的东大街上。“雪尽终南又欲春，遥怜翠色对红尘。”大雪化了，终南山又焕发了勃勃生机。终南山在西安市南边三四十公里处，化雪之后，视线很好的时候，可以看到它郁郁苍苍，青色扑面。怜，是可爱的意思。红尘，是我们凡夫烦扰的世界。“千车万马九衢上，回首看山无一人。”长安是一个政治经济中心，大家都在那里追名逐利，举世熙熙，皆为名来，皆为利往，但是回首看山无一人，没有人能够放下向外追逐的妄念，都在这红尘中奔来走去。这是一种非常可悲的生存状态。
韩愈也有一首小诗：“扰扰驰名者，竟无半日闲。”因为要追求功名利禄，所以我们连半日休闲都没有了。“我来无伴侣，”我来到这个地方，找不到志同道合的朋友，只好独自一个人，“把酒对南山。”独自一个人，一边喝酒，一边看山。
苏轼有一篇文章，虽然很短，写得也很随意，却是文学史上的名篇，流传千古，脍炙人口。这篇短文名叫《记承天寺夜游》：
“元丰六年十月十二日夜，解衣欲睡，月色入户，欣然起行。念无与为乐者，遂至承天寺，寻张怀民。怀民未寝，相与步中庭。”先交代一个缘起：月色太好了，睡不着觉，到寺院里找他的好朋友去了。他看到的是什么呢？“庭下如积水空明，水中藻荇交横，盖竹柏影也。”他看到月色下僧家庭院前面就像有一潭水一样，水里面有很多“水草”。这水草是什么呢？原来是月亮照在苍松翠柏上面，松柏竹子的影子投到了地上。满庭月色，一个非常撩人的如诗如画的景色。所以他最后有两句感慨：“何夜无月，何处无松柏？”哪天没有月亮？那个地方没有松柏？“但少闲人如吾两人者耳！”就是缺乏两个能够像我们这样，能够在大自然、在草木之中得到趣味的人。这篇看起来写得非常简单的随记，没有深刻的思想内容，但是它反映了对回归自然、回归纯朴、回归清净、明心见性的渴求与向往，因而在中国文学史上留下了非常巨大的影响。
唐代皎然有一首写饮茶的诗《九日与陆处士羽饮茶》：“九月山僧院，东篱菊也黄。俗人多泛酒，谁解助茶香。”九月九日与陆羽在山中寺院饮茶，东篱下的菊花也黄了。诗中借用“采菊东篱下，悠然见南山”的典故来表达回归自然的情怀。但是，世俗之人只知道喝酒，能够在一杯茶里品悟到生活的真谛，品悟到人生趣味的人，又有多少呢？到处都有美丽的景色，缺乏的只是欣赏美丽景色的人。之所以缺乏欣赏美景的人，只是因为缺乏慧眼，缺乏品味，缺乏心情。所以唐诗有云：“月照千峰为一人。”世人大多在浑浑噩噩中度过，明月把它的银辉洒向千峰万壑，却只有一个人知道其中三昧，能够静静地欣赏它。
这是与大家分享的第一点“茶的品味”——草木之中有一人，人非有品不能闲。
大家今天来到四祖寺，来参加夏令营，也就是来到了一个纯属自然的环境里面，来体验清净心。从这个意义上来说，我们每一位有缘者，都是草木中人，都是非常有品味的人。在此恭喜大家，祝贺大家！
二、茶的寿命
对于寿命，中国人有三种最常见的说法：一是“喜寿”：在书法里面，喜字的草书像七十七。所以七十七为喜寿。人生七十古来稀，人能够活到七十七就是喜寿了。一是“米寿”：八十八岁。一是“茶寿”：茶寿是多少呢？茶字的上面是二十，人字拆开来是八，下面有个十和八。二十加八十再加八，一百零八。今天大家在这里一起品味了禅茶，每个人都能活到108岁，愿意不愿意呢？这就叫饮茶者得茶寿。赵州和尚三称吃茶去，根据历史上的记载，他的寿命是120岁。
为什么饮茶者能够长寿呢？这涉及到茶的养生保健以及它对思想净化的功能。古人讲，茶有三德。一、驱除睡魔。打瞌睡的时候一杯茶下去，人立马就精神了。二、帮助消化。茶能帮助消化油腻的食物。三、不发。发是指情感、情欲的激发。不发就是把欲望给消解了。这是茶对于佛教的一个非常重要的功能。酒能乱性，茶能养性。某位学者对茶的三德有个严重错误的解释。清人张英《饭有十二合说》说到：“食毕而茗，所以解荤腥，涤齿颊，以通利肠胃也。”这位先生读到此处，竟暗暗有一份疑虑：饭后三碗茶会不会伤了脾胃？于是他想入非非：“和尚的碗怕是粗憨的大海碗，和尚的茶怕是比红毛法拉西绿茶还要厉害的老边根茶。于是三碗茶下肚，景阳岗是能过，但是僧寮里吃的那三碗青菜、两碗米饭，怕就灰飞烟灭无影无踪了，不免长年蓄下的陈板老油也洗下个三两二两去了。茶毕静坐，肚中翻起波澜，腹间奏起鼓乐，一片翻江倒海，四周金花乱蹦，不知如何静下心来打禅。”这一段胡言乱语底下，又有一番解释：“有一天读到清人笔记，心下恍然有悟：原来和尚早有酒肉穿肠过，佛祖心中坐之传统。如此，何不别寻狗肉鸡蛋，一通大嚼，岂不是鲁提辖山下归来，三碗茶下去，自是心清神定，正好坐禅。寂寞中细回味腹股间的富腴龙虾，齿颊间的茶叶清香，好不快活如涅槃上了极乐世界。”
这一段话读起来让我非常震惊，因为这位学者是当代一位极著名的学者之一。他下辈子肯定会变成蚯蚓。为啥呢？给茶树松松土啊！这是对佛教的极大戏辱。如果不是带着正知正见来体会理解，而是想入非非，甚至带着调侃讽刺乃至恶毒的心态，那就很让人惋惜。
这是讲饮茶者得茶寿。
三、茶的心情
我们每个人都有品味，能够健康长寿，同时也要保持一个年轻的心态，这就是茶的心情。我们同样从茶的字型上看，茶字就是年年十八岁：草字底下是个十八岁的人。茶人年年十八岁，我们大家也是年年十八岁。活得又长寿又年轻，你说是不是赚了呢？
在喝茶的时候，我们是回归自然，回归自然的心就是我们的本心本性。这不仅仅是佛教所追求的，也是道教、儒教、基督教等共同关注的。《孟子·离娄下》说：“大人者，不失其赤子之心者也。”你在社会上很有地位，很有成就，可能年龄很大，但是你都不会丧失婴儿般纯真无邪的心境。老子说：“回归于婴儿。”道家也讲返朴归真，归到婴儿的状态中去。基督教讲重返伊甸园，在伊甸园里面没有知识，没有分别心。亚当与夏娃虽然是男是女，但是他们不知道他们是男是女。后来是由于蛇的诱惑，蛇偷取知识树上的果子，他们吃了禁果了，才知道有男女之事，有分别意识。于是他们被上帝派遣带剑的天使赶出了伊甸园，人类失去了他最初的乐园。
回归于自然之心，回归于纯朴之心，就是茶的心情。这是我们在喝一杯茶的时候应当体会到的意蕴。
这里给大家讲一个日本茶禅史上的公案。一休禅师有位弟子，在茶道方面非常厉害，他的名字叫珠光。珠光向一休初学茶道的时候，一休问他为什么喝茶？珠光说他是为了调剂身体才喝茶的。一休听了，一巴掌就把珠光手中的茶碗打碎了。珠光惭愧地向师父行礼，然后往门外走。当他走到门边时，一休把他叫住：珠光！珠光回头，一休问他：抛开刚才功利性的喝茶心得，只谈你喝茶时当下的感受，那是什么？珠光说了四个字：柳绿花红。一休感到非常满意，就把茶道传给他了。后来，珠光成为日本历史上非常著名的禅茶大师。
柳绿花红是什么意思呢？柳是绿的，花是红的。大家注意：虽然有绿有红，但是绿和红不是指我们后天意识的判定，而是指大自然的每一件事物都以它原本的状态存在着。柳就是以绿的形态绿着，花就是以红的样态红着，没有任何后天人为概念的介入与干预，也就是回到了本来心、清净心、自自然然的心态中来了。人只有回归到本然，回归到相对意识还没有生起的原点，才能够得到轻松活泼健康的心境。
这是与大家分享的第三点，茶的心情。
四、茶的精神
这是我们的重点。关于茶道有三个术语：茶技、茶艺、茶道。以形而下的表演形式，展示泡茶的技法，叫做茶技；带有一些艺术氛围，能让人感受到茶禅意趣的，称为茶艺；茶道则是饮茶所表现的人生理念、人生体验、思想境界、道德情操。
茶圣陆羽在《茶经》中提到：“茶之……为饮，最宜勤行简纯之人。”非常精进勤快做事的，为人低调纯朴的人，最适宜于喝茶。当代中国也有一位大师，他在文怀沙老先生的“三字经——正清和”的基础上，提出茶道精神有四字：正清和雅。这位大师就是我们的上净下慧老和尚。这四个字把中国文化的精神都包括在里面了。儒家积极入世为民谋利的堂堂正气，道家仙风道骨的清气，佛家众生平等的和气，三者整合起来，然后把它提纯，成为一种生活艺术品味，这就是雅气。
在日本茶道史上非常著名的四个字是“和敬清寂”。首先讲“和”。我们国家提倡和谐社会也有好几年了，那么和谐社会主要包括哪些内容呢？可以用六个字来概括：天和、地和、人和。但是先后顺序应该倒过来：人和、地和、天和。
“人和”是什么？人生之所以有那么多烦恼，是因为无明。烦恼的生起，是各种对立的观念在心里面斗争。如果能够超越对立的观念，达到心地祥和安宁的状态，那就是涅槃，就是心灵的和谐。去年，国家宗教局和中国佛教协会在杭州联合举办了首届世界佛教论坛，论坛的主题就是“和谐世界从心开始”。只要能够把内心的矛盾消除掉，使之达到和谐的状态，就觉悟了、解脱了、涅槃了。这是建设和谐社会的前提。
和谐社会是人与人的关系的和谐，这可以用“地和”来表述，即社会之和。你和谐了，我和谐了，大家都和谐了，都是菩萨，社会上还有那么多矛盾、那么多争斗、那么多人坑人、那么多战争、那么多灾难吗？不会的了。我们的内心调合了，由无数和谐的个体所建立的社会，必然是和谐的。
第三层是“天和”，也就是人与自然的和谐。基督教有一个立场，说人是万物的主宰。由此，人似乎就可以无限制地剥夺榨取自然环境了。佛教则鲜明地主张万物平等、众生平等，特别注重人与世界的关系，要“庄严国土，利乐有情”。
和谐社会即包括这三个方面的内容：心灵的和谐、社会的和谐、自然的和谐。这也是茶道所蕴含的内容。
从煮茶的整个过程来看，就是一个阴阳五行的调和过程。煮茶的炉子是铁做成的，属金；炉子里烧的是木炭；壶里煮的是水；用什么把水煮热？火；盛水的容器是陶制的，属土。这所以这一杯茶里，金、木、水、火、土五行全具备了。
泡功夫茶的器具里面，有一个公道杯。茶沏好之后，并不是直接倒给每个人的小茶杯里，而是先倒进公道杯里，再用公道杯分给每个人。为什么叫公道杯呢？因为如果直接从茶壶中倒入每个人的茶杯，那么第一杯的茶味淡，越到越后茶味越浓，最后一杯茶味就苦。同样一壶茶，如果不经过公道杯，茶味就有浓有淡有轻重，那就失去了公道。茶道的公道杯，也体现了和的精神。
这是讲“和”，人和则社会和，社会和则自然环境和。这是和的三个内容。
第二“敬”。茶道非常讲究有一个尊敬的心。
现在日本最流行的茶的流派是茶道理千家。这个流派，如果要表演一个完整的冲茶泡茶过程，需要八个小时。有一次他们在柏林禅寺进行一个简化了的仪式，就用了三小时。可能有的人因此产生一种傲慢固执之心：看起来都累！那么繁琐有必要吗？但是日本茶道不这样认为，因为它的每个动作，都贯穿了敬的精神。不但对人尊敬，对于泡茶的器物也是非常尊敬的。比如说杯子。古时的杯子有正面和反面。正面有绘画、字等。他们在洗茶具时，一定把正面朝向自己，表示对器物的尊敬。洗好之后，他双手捧杯将茶呈给客人，这时茶杯正面一定要转过来对着客人递出去。客人拿到茶以后，他也不能把茶杯的正面对着自己喝茶，必然把正面转过来对着主人，然后口中说些道谢的话，再把茶喝下去。这里面所包括的意义，就是尊敬。主人把正面对着客人，表示对客人的尊敬；客人把正面转过来对着主人，表示对主人这份劳动的尊敬。
日本茶会史上有一个非常经典的茶话。有一次，有人请日本茶圣千利休去喝茶，主人看到这位泰斗级的人物来了，因此手忙脚乱，泡茶的时候差点把杯子给打了。但是千利休一点都没有在意，而是带着感激之情把茶喝了，没有表露出任何不愉快。千利休在告别回去的路上，他的弟子说起这件事：“师父！今天这位主人太好笑了，他请我们去喝茶，结果差点把茶碗给摔了！”千利休就批评他的徒弟说：“错！你这种见解是大错特错了！茶道的精神在于尊敬，今天主人之所以忙乱，那是因为对我特别尊敬的缘故。既然他抱着这样的精神，那么我们今天所参加的茶会实在是天下第一的茶会。”
我们看一件事，一定要看它的实质，不要看它的表面。茶会中有各种各样的表示敬意的方式。我们现在喝茶都是抿着嘴不出声，但是在武夷山，那里的人把一杯茶放到嘴里面，要让茶在嘴中拼命地打转转，发出的声音越大，主人听了越高兴。
这样一种尊敬的精神，正是佛教的根本精神之一。佛教讲众生平等，不在于表面上地位有多高，金钱有多少，在每个人的本心本性上，在我们的DNA里面，我们每个人都有成佛作祖的可能性。这叫众生平等。当然，有的人修行成功了，成了果位的佛；如果不努力，那就还是凡夫俗子。佛教正是看到每个人都有佛性，所以叫我们都要好好把握自己。就像今天老和尚说的，我们要对自己本来具足的成佛可能性有大的自觉、大的自信、大的承担，必然就能获得很大很大的力量，这种力量就能帮助你提升生命的境界，突破生命的层次。
《法华经》中有一位常不轻菩萨，他见到任何人都不轻视，对任何人都恭敬礼拜。他说：你们实在值得我尊敬，你们以后都会成佛，所以我应该表示我的敬意！我们反省一下自己，我们在生活里面是不是能做到这一点呢？是不是有时候在某些方面多学了几个术语多看了几则花边，我们就自以为是，对他人产生一种傲慢之心呢？如果有这样的习气，一定根除掉。佛陀那么伟大，但是他尊敬一切众生。你不要因为你自己有的那点知识，就自以为了不起。从佛教看来这叫智障（所知障），再说得不客气点就是弱智了。所以一定要把傲慢之心放下，才是真正有智慧的人。
第三“清”。喝茶需要一个好的外部环境，内部环境也要非常非常的好。
古代的饮茶高手特别讲究饮茶的水质。王安石三难苏学士中有一则。苏东坡有次出差公干，王安石托他带三峡中峡的水回来用来煮茶，但是苏轼到了三峡诗兴大发，等他想起这事，船已经到了下峡了。想再取水，船不可能再返回去了。于是他就从下峡取水带回给王安石。王安石看到苏轼带了水回来非常高兴，马上拿出上好的茶来煮。结果煮了半天，茶也煮不出想要的颜色。王安石当下就明白了：“好一个苏东坡！你是不是在蒙我呢？”苏东坡说：“没有啊，这就是中峡的水。”王安石说：“这明明是下峡的水，你还敢狡辩是中峡的水。”苏东坡说：“长江三峡，峡峡相连。上峡之水注中峡，中峡之水注下峡，会有什么不同呢？你凭什么说这是下峡的水？”王安石说：“三峡虽然是峡峡相连，但是水流有缓有急。上峡之水高降直下雷霆斗，水势非常猛，用它泡茶其性也急，一煮颜色马上就出来了；下峡之水非常平缓，用来泡茶其性太缓，所以半天茶色都出不来。我今天用这水来煮茶，煮了半天没见颜色，我就知道肯定不是中峡的水。中峡之水，介乎上峡和下峡之间，刚柔相济，恰好可以用来治老夫的胃病。你今天带来的这罐水，煮来煮去不见茶汤的颜色，肯定是下峡之水。”苏东坡只好甘拜下风。从这则故事，我们就知道古人是非常讲究水质的。
清代乾隆皇帝评价好的水质有五个字。清：如果水质混浊，杂质就多，不好，一定要清纯透亮。轻：这位皇帝随身带一把很小的秤，每到一个地方，就用器皿取了泉水来称，如果称出来的分量最轻，他就认为那水质是最好的。为什么呢？水轻，杂质就少，污染就少。甘：有的水滑腻腻的，你刚入口它就滑到咽喉里去了，回味的时候便有甜甜的感觉。活：如果水流得太急固然不行，但是水如果不流的话就是死水那也不行。所以一定要是活水，流得不急不缓。冽：同样的泉水，越深温度越低，所受的污染也是最少的。按照这五个标准来品评名泉，就能找到天下极品的泉水。清轻甘活冽。
古人讲究水质，讲究茶室的环境，这里有个反面的例子。日本的良宽禅师，有一点像中国的济公和尚，不修边幅，游山玩水，自在随意，洒脱无拘。大家想一想，假如济公坐在茶室里，一边喝茶，一边抠脚丫，那会是什么感觉？那个感觉肯定是不行的。良宽禅师闹过几个笑话。有一次他在茶堂中喝茶，大家围坐一圈，他把手伸进鼻孔里挖了一团泥巴出来，准备把泥巴丢掉。想往这边丢，看看这边坐的人眼睛瞪着很不高兴，他就不敢往这边丢了；想往那边丢，那边的法师也对他怒目而视，也不敢那边丢。怎么办呢？往前面丢吧，正好侍者端着茶上来了，一看他准备干这个事情，也瞪着他。前面左右都没办法丢，你说他怎么办？又把它放回原处去了！有一种茶会叫“同茶会”。如果一个大茶碗的茶由十个人喝，先按每个人三口半的量计算好，喝到最后一个人三口半正好这碗茶全部喝完。结果有一次良宽坐在倒数第二个，当茶到了他那里，他呼噜呼噜就把茶喝得快完了，正当他喝的时候突然一想，底下还有一个人没喝，这该怎么办呢？赶忙又吐出一点来让最后一个人喝。最后这个人心想真是倒霉透顶了，但是不喝又不好，显得自己有分别心，要喝的话实在又恶心。只好一边念观音菩萨保佑，一边闭着眼把茶喝下去了。
这也就是说，茶室中一定要清静，如果粗人进了茶室，一定是焚琴煮鹤，大煞风景。同样，在茶室里谈股票赚了多少，工资是否升了，这些问题都是非常非常严重的忌讳。所以茶室里面，只谈与世俗无关的事情。佛教中有六根清净这个词，哪六根？眼耳鼻舌身意。在茶室中，眼见的是非常清净的环境，耳听的是非常清幽悦耳的声音，鼻闻的是茶的清香，舌尝的是茶味，身接触的茶具，意所感的也是非常清净。内六根所面对的外六境，都很清净，这也可以说是六根清净。六根清净就是入道的初步。没有杂念妄想，所见所闻所听所想，统统都是很清净的，这就进入到清的境界里面了。
第四“寂”。寂是什么？就是佛教所讲的涅槃。涅槃就是寂灭。我们的烦恼，我们的欲望之火熄灭的时候，心里所达到宁静，这叫做寂灭。这一点我想多讲几句，让大家能够有比较深的体会。
现在请大家看一个资料。日，一位来自尼泊尔和一位来自西藏的法师，在纽约一家博物馆，用彩色的沙子来制作一个非常庄严的药师佛的坛场，来展现佛教的艺术。从前到后，做了两个多月。当他们制作完成，大家正在鼓掌献花的时候，大家想想他们两个做出了什么举动？他们把这个坛场整个抹掉。尘归尘，土归尘。可惜吧？这说明一个什么道理呢？说明“繁华不过一捧沙”。人生的繁华是什么？功名是什么？利禄是什么？一捧沙而已。
《红楼梦》说：“世人都晓神仙好，只有功名忘不了；古今将相在何方，荒冢一堆草没了。世人都晓神仙好，只有金银忘不了；终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。世人都晓神仙好，只有娇妻忘不了；君生日日说恩情，君死又随人去了。世人都晓神仙好，只有儿孙忘不了；痴心父母古来多，孝顺儿女谁见了。”
《好了歌》注解则说：世间万事万物，若要好，必须了；若能了，就是好。“陋室空堂，当年笏满床。衰草枯杨，曾为歌舞场。蛛丝儿结满雕梁，绿纱今又糊在蓬窗上。说什么脂正浓、粉正香，如何两鬓又成霜？昨日黄土陇头送白骨，今宵红绢帐底卧鸳鸯。金满箱，银满箱，转眼乞丐人皆谤；正叹他人命不长，哪知自己归来丧？训有方，保不定日后作强梁。择膏粱，谁承望流落在烟花巷！因嫌纱帽小，致使锁枷扛；昨怜破袄寒，今嫌紫蟒长。乱哄哄你方唱罢我登场，反认他乡是故乡。甚荒唐，到头来，都是为他人作嫁衣裳！”
如果大家背不了《大悲咒》，不妨把这首歌背下来。它对我们看破人生有很大的好处。实际上它正是文学体裁的《金刚经》的注解。“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。”就是这个意思。学佛首先要把自己空掉、放下，把烦恼欲望灭掉。但是，我们的心只放在一念不生的状况，妄念不生，智慧也不生，那就完了。我们参禅参什么？教大家四个字：死去活来。把什么死去？把妄想死去；把什么活来？把般若智慧，把正知正见活过来。如果死去了活不来，这在佛教里叫冷水泡石头。冷水泡石头，这石头能够开悟吗？悟不了。
《五灯会元》卷五有一则枯木禅的公案。有一位老太太供养一位法师二十年，为他搭建了一个茅草棚让他修行。老太太每次都让一位年方二八的妙龄女郎为他送饭，照料他的生活。有一天，老太太就想考验一下法师的悟境到底怎么样，交待女孩如此如此。女孩依言照办，送饭时一把抱住法师问道：此时感觉如何？法师说：枯木倚寒岩，山冬无暖意。就像一块冰冷的木头靠在冰冷的岩石上面，在数九寒冬里，我心里没有任何温暖的感觉。按理说，看上去好像也是修行蛮高的了，好像修到了刀枪不入的金刚不动之心了。女孩回去汇报，老太太一听，长叹一声，我供养了二十年的法师，原来只是个庸俗不堪的家伙呀！就一把火把茅棚给烧了，把这位法师赶走。这里面说明一个什么道理呢？等我讲完这个故事的后半截你们就知道了。
这后半截并不见历史文献的记载，只是民间的传说。老太太毕竟是佛教的大护法，非常慈悲，把法师赶走之后，心生不忍，又把法师请了回来，重建了一个茅棚供养他修行，最后又让女孩去送饭，又出同样的题目来考他。这一次，法师的修行好像很高了。他回答了什么话呢？大家想一想，如果是你们处在那个情境，你们会回答什么？这一次，这位法师顺利通过了。他说：“你问我这时候的感觉，天知、地知、你知、我知，但不能让老太太知道。”这其实就是佛教常说的“如人饮水，冷暖自知”。
什么叫“如人饮水，冷暖自知”呢？这杯茶很烫，可能我对这个温度感觉迟钝一点，八十度也不觉得太烫；但可能某位女孩子六十度就觉得很烫了。同样说烫，对有的人可能是六十度，对有的人可能是八十度。所以只有亲自去喝它，你才知道到底是怎么样的感觉。这就叫如人饮水，冷暖自知。
对于上面的故事，我们也可以做一个理性的分析。本来公案是不可以作理性分析的，这里为了便于大家理解，不妨略为分析一番。出家人修行到了完全超越情感诱惑的程度，是非常非常了不起的，但对于众生，还要有起码的同情心、慈悲心、感恩心。人家天天送饭给你，你一点点同情慈悲的感觉都没有，那就说明他确实修到了枯木死灰的地步。死过去了，但没有活过来。日本禅宗史上有一个公案，正好可以补充这一点。
坦山和尚有一次带着小和尚出外行脚，正好遇到涨水，有一位姑娘过河过不过去，老和尚就把小姑娘抱到了河对岸，然后互相道别继续走路。师徒二人走了五十里地之后，小和尚实在憋不住了，就给师父提意见：“师父呀，我们出家人不是不近女色吗？师父今天为什么把那位姑娘抱起来了？“师父说：“你说那位姑娘啊！我过河就把她放下了，怎么你把她一直背了五十里地啊？”
所以正确的态度，是既要对众生有一份慈悲关爱感恩之心，但是又不能执着。这个分寸，可以说也是如人饮水，冷暖自知，非常难以把握。
这是寂的第二点。第一点是要把妄念灭掉，第二要让智慧与慈悲生起。
五、茶的境界
日本人提出来，茶的境界是“数奇”。中国人是讲究对偶的，但是数奇是不对偶的，它意味残缺。日本茶道里专门有一种品味叫做残缺之美，要求人能安于孤独。千利休有一首短歌，写他如何构建自己的茶屋：
“一眼望去／没有花朵／没有着色的叶子／海滩上／座落着一间／孤寂的茅屋／在秋夜朦胧的微光下”
如果你没有一种安于孤独寂寞的心情，把你放进去不用三天就厌烦了。但是，如果你有这种品位这种心境，住在那里就是至美，就能得到人生的升华与净化，是一种超级的享受。茶道中有一句话：不风流处也风流。这个风流，是指潇洒出世、超凡脱俗的风骨气质。
茶道有一种杯子叫“瘖杯”。瘖就是瘤子，树木的疙瘩做成的茶杯，它不是整齐的，看上去很残破。如果你很洒脱，有一种潇然出尘的意念，即使你使用的粗陋残破的器具，同样会传达出清高风流的气质。这就是茶道中所说的，雅人用俗器，俗器也成雅。你本身有气质有品位，不管你手中拿的是什么碗，哪怕就是一个豁口的大茶碗，别人看起来同样是风流可爱。如果你是一个充满俗气的人，手里哪怕捧着一个价值百万千万的名贵茶碗，照样让人觉得浑浊不堪。
残缺的理念，品味孤独的理念，其实是一种包容的心态。禅语说：“春色无高下，花枝自短长。”造物主没有厚此薄彼之心，但是生长出来的花木，各随各的因缘，有的长，有的短，有的艳，有的淡，有的香浓，有的香清。喜欢其中的一种，厌恶其中的一种，这种分别心是我们人类自己产生的。大自然本身没有这些想法。这是第一句。第二句是：“花依爱惜落，草依嫌弃生。”花是非常美的，谁都不希望它凋落，但是它落了；草呢你不希望它长，但是大自然并不以我们的意志为转移，这些不为我们喜欢的草偏偏在继续生长。爱惜花，嫌弃草，这是人为的分别之心。所以茶的境界，就是要以包容的心来包容残缺，以博大的心胸来正视人生的缺憾。
六、茶的典故
关于茶，我们刚才讲了许多感性的知识。但是在典故方面，我们也要略知一二。
第一是陆羽的《茶经》。刚才讲的：“茶之为用味至寒，为饮最宜精行俭德之人。”大家在接触中国茶道的时候，一定要注意这四个字：精行俭德。
第二是卢仝的“七碗茶”。卢仝是唐代人，与韩愈是好朋友。他写了一首《七碗茶歌》：“一碗喉吻润，二碗破孤闷。三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。蓬莱山，在何处？玉川子乘此清风欲归去。山上群仙司下土，地位清高隔风雨。安得百万亿苍生命，堕在巅崖受辛苦！便为谏议问苍生，到头合得苏息否？”这就是中国禅茶史上最为著名的卢仝七碗茶。了解茶道，一定要对卢仝写的七碗茶有所印象。
第三是赵州大师的“吃茶去”。这个公案大家都知道。来过的，没来过的，赵州大师都让吃茶去。为什么赵州大师要说吃茶去？我们看已故的中国佛教协会会长赵朴老的诗：“七碗受至味，一壶得真趣。”卢仝的七碗茶让我们领会到人生的至味，一壶茶里面蕴含了人生的无限情趣。“空持百千偈，不如吃茶去。”如果你不能把佛教的思想付诸实践，即便熟读百千首佛教的诗偈，把所有的佛经都背得滚瓜烂熟，没用。你不能在一杯茶中感受到生活的真实，感受到生命的意义，你学了再多的东西，都是空的，都是虚的。你知道了千千万万，但是你行不到一丝一毫，那是没用的。对这样一个意思，净慧大和尚在各种场合反复强调，佛教一定是要把理论落实到当下，落实到生命里面，那样才有用。
第四是千利休提出的“和敬清寂”，刚才我们已和大家作了分享。还有珠光的“柳绿花红”、中国禅学大师圆悟的“禅茶一味”，这些都是关于禅茶的最为著名的典故，希望大家能记住。
七、茶的禅机
借茶说禅，一杯茶里面蕴含着无穷的禅机。曾经有人问大珠慧海禅师什么是修行？禅师告诉他：饿了吃饭，困了睡觉。徒弟说：所有人都是这样，饿了就吃饭，困了就睡觉，为什么就不是修行呢？禅师说：世上的人哪，吃饭时不在吃饭，各种各样的念头计较生起，他吃的是计较；睡觉的时候也不是好好睡觉，梦里面有种种乱七八糟的事情，所以睡觉时不是睡觉，睡的是颠倒妄想。所以他们虽然也在吃饭睡觉，但他不是修行。而我吃饭时就是吃饭，睡觉时就在睡觉，所以我这样做就叫做修行。
这样一个原理运用到茶道中来，可以说一杯茶里有禅，也可以说没有禅。如果你用一颗清净的心来品茶，这杯茶里面就有禅。如果是用颠倒的心、妄想的心、无明的心来饮这杯茶，这杯茶里是不会有禅的。所以有的情况下茶里是有禅的，有的情况下茶与禅是根本无关的。到底何时有禅，何时无禅，取决于我们当下的念头，取决于饮茶者本人。
首先，问答中的禅机。我们刚才说到茶的品味，说是“草木之中有一人”，那么我现在问大家，什么是茶的品味？大家还记得吗？如果大家回答说“草木之中有一人”，那么我告诉大家，你错了。可能你就感到困惑了。刚才你分明亲口告诉我，茶的品味就是“草木之中有一人”，为什么我用原话来回答就是错呢？那这时候你们可以问我，茶的品味是什么？那么这时候我会告诉你们：“草木之中有一人。”
什么意思呢？同样是这一句话，我悟它是悟了几十年的，我是用我的性情、我的心境、我的体验来说这句话的。你当然是在知解上知道了这一句话，但是这句话还没有化为你的生命，没有化为你的性情，没有变成你实实在在的受用，所以说出来的可能就是口头禅。尽管答案还是这一句话，但是我可以断定你说错了，而是我讲出来的是对的。这就是问答中的禅机。也就是说，你必须有此体验。还有就是，饮茶时饮茶，工作时工作，做什么就全心全意投入其中。
但是，大家注意了，如果你知道茶有很多很多品种，上百上千的品性，知道茶性，知道茶的水质，清轻活甘冽，知道茶碗的品级，整天到晚以此沾沾自喜，喝茶的水一定要到山里去取那不受污染的水，自来水我们都看不上了，这样的话你反而被所喜爱的东西束缚住了，这就叫做“逐物迷己”，在所喜欢的东西上生起了执着，放弃了本来的精神的自由空间。在这种状况下，你就为物所转，而不是以我转物。这种状况在佛教里就叫做迷失。为了对治这样的一种毛病，禅宗告诉你，要“终日饮茶不沾一滴水”。虽然成天在饮茶，但是一点水都不会沾上。一方面，在饮茶的时候，投入你的性情，投入你的人格，投入你全部的精神，同时又保持非常超脱的心态。
（问：茶的品味，实际上就是人的品味？）对。（如果不让你来答，由我来答？）好。（茶品即人品。）对。虽然你没有饮茶，但是通过今天这个方便法门，你以后在品茶的时候，一定会想到今天这个场景，提升你的性情。茶品即人品，文品即人品，你的回答就包括在这里面。你是一个非常有慧根的学员。
第四，倒空你的茶杯。什么意思？如果你的茶杯是满的，再往里面注入茶水，它会溢出来的。你们今天听这个讲座，品尝我给大家献上的这杯茶水，大家已经把自己杯中的水倒掉，把思想中固有的思维定式，思考问题的观念、角度，都清空了，用一种清净的心、平常的心、包容的心，来欣赏、来体验、来品味这杯茶，这就是我们体验禅茶一个基础。倒空你的茶杯，打开你自己。
八、茶的禅味
茶的禅味，茶禅一味。“茶禅一味”是中国的圆悟大师讲的。它表现在什么地方呢？刚才所讲已经给出了答案。第一，外在的环境非常清净；第二，内在的心境非常清净。外在的环境和内在的心境，实际上就是让我们涵养一颗清净的心。涵养清净心就是回归本心。茶道回归草木，人心回归自然，茶品即人品，人品即茶品。人在自然中最纯朴的，最能看到我们的本心本性。最后有几句送给大家的祝福：
第一句：“至味无味。”
中国的茶有很多种，红茶、黄茶、绿茶、白茶，每种茶有每种茶的味道。但是，最高的味道是没有味道。这句话可能你们现在理解起来会有些困难。那么再过三十年，请回味这句话。三十年以后你们会感觉到这一句话的内涵的。有些话不是你们这个年龄段就能立即体会的，但是我必须给大家做一个提醒。
第二句：“吃茶时就吃茶。”
云在青天水在瓶。用你的平常心包容一切，用纯朴的心去做好一切事情。另一方面，不要被爱好和工作束缚了你自己。终日吃茶不沾一滴水。
第三句：“片叶之心。”
一片叶子的心。我希望每位在座的有缘人，都是用一片茶叶的心，生活在这个世界上。这片茶叶是怎样的一片茶叶呢？我们看古代的茶师，他们虽是草木中人，地位有限，对社会的影响力有限，但却乐为大众献身，乐为大众奉献自己，“不惜赴汤蹈火，欲振万民精神”。茶叶在沸水中冲泡，在茶炉上蒸煮，这是一片茶叶的使命，一片茶叶的归宿。它牺牲小我，为了让大家有一个非常好的精神状况。为了大众，它甘于作自我奉献，自我牺牲。这也就是老和尚讲的“觉悟人生，奉献人生”，这也就是我们每个人生活在世上的使命。
第四句：“人生三道茶。”
我们年轻的时候，可能是甜味。对生活充满着向往，充满着浪漫的激情，这时候茶的味道是甜的。人到中年之后，可能有一点苦味，有一点涩味，有一种恍忽。到了老年，智慧成熟的时候，它超越了酸甜苦辣，超越了浓淡，达到无味之味，是为至味。这就是人生的三道茶。在人的每个生命阶段，你只管安心去享用就好了。
第五句：“茶，清净茶；心，平常心。”
我的讲座你们可以全部忘掉，这八个字你们一定要记住。用清净的茶涵养平常心，用平常的心来品味清净茶。这就是我们今天讲课的主旨。
最后两句话送给大家作为告别语，是茶道里面的：“相送当门有修竹，为君夜夜起清风。”茶会结束，主人送客至竹林间，竹子也好像知道主人的心事，风一吹，竹子也像是在摇手道别。
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