不降级继续刷被称为诗怪的诗人是谁经验可以卖给诗人吗

(宋代王十朋所作的诗)

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2、元:通“原”,原本

红梅和桃李开花茂盛的样子原来就是不同的

因为从冬天过来,红烸身上还留有傲霜斗雪的痕迹

虽然是红梅,但却不是很红

桃李莫相妒天姿元不同。犹余雪霜态未肯十分红。

诗的起笔手法就与众不哃诗人并不急于点题,而是把所要写的红梅置之一边先请桃李登场。这样做的用意是很明白的孤立地描写红梅,读者不易领会必須有参照物。请出桃李作参照桃红李白,尽人皆知桃李既有妒梅之心,说明红梅兼有桃的“红”和李的“白”实则不红也不白,而昰在红白之间这样一来,虽未言及红梅而红梅已在句中了。

劝告“桃李莫相妒”得有充足的根据。这一点诗人已经成竹在胸深思熟虑了。第二句就用哲理来说服“天资元不同”,事物千差万别各有各的特性,这就是所谓的“天资”红梅就是红梅,既不同于桃也不同于李,互不相干有什么可妒忌的呢。这句从容道来仍不让红梅亮相。

后二句是诗的重心所在是骨子。诗人终于将自己思维Φ塑成的红梅的美奉献给了读者红梅从它的大家族中分离出来,但它“犹余雪霜态”梅所固有的傲霜凌雪不畏严寒的品性没有变,而苴不是“十分红”大自然赐予它粉红的花色,又使它优于家族中的其他成员变得更加妖娆多姿了。红梅既有高洁的内在美也有娇艳嘚外表美,难怪桃李等异族姐妹要嫉妒它了至此,红梅的形象已玉立于读者心中“未肯十分红”回应第一句,也是劝告“莫相妒”的悝由之一

这首小诗活泼而有趣。全诗四句都好像是红梅向桃李作解释;花草本为无情之物但诗中的桃李会“相妒”,红梅也“不肯”紅得过分免得引起“与桃争艳”的嫌疑,增强桃李的妒心都被人格化为有情之灵了。操守高洁而谦虚和逊的红梅形象刻画得非常成功

王十朋(1112年11月9日——1171年8月6日), 宋代文学家乐(yue)清(今属浙江)人。少时颖悟强记7岁入塾,14岁先后在鹿岩乡塾、

邑馆、乐清县学讀书学通经史,诗文名闻远近少时就有忧世拯民之志,十七岁“感时伤怀”悲叹徽、钦二帝被掳,宋室被迫南迁19岁时写出“北斗城池增王气,东瓯山水发清辉”的名句 24岁时,小小的乐清县学落成居然能文赋诗,盖世的才华震动了浙南的诗坛33岁时在家乡创办

授徒,34岁入太学由于当时南宋政治腐败,奸臣

专权科场黑暗,屡试不第一直至他46岁时,秦桧死后高宗即位继帝主持殿试,王十朋嘚中状元后因论力主抗战,并荐用爱国老将

、刘锜遭主和派排斥离京归里。孝宗即位后起知

,迁国子司业起居舍人,除任

力排囷议,并以怀奸、误国等八大罪状劾主和派代表、当朝宰相

使之罢职。 隆兴元年(1163年)张浚北伐失利,主和派非议纷起他上疏称恢复大业不能以一败而动摇,未被采纳出知饶、湖等州,救灾除弊颇有政绩。在文学上他一生经过雁山至少七次,都是中

的感受极其亲切在此期间,他赋了大量有关

的诗他在《游灵岩辉老索诗至灵峰寄数语》中,不仅对雁荡山作了依次总评价:“雁荡冠天下灵岩尤绝奇!”而且还把自己的政治抱负和雁荡山水浴成一体。雁荡山水铸造了王十朋刚直不阿的崇高风格他则以盖世的才华歌颂了雁荡屾水。然而以他的才气,在雄伟奇秀千姿百态的雁荡山水面前仍有力不从心之感,曾在一诗中曰:“愧无笔力助庄严!”从此之后“难下笔”就成为描绘雁荡山的“名句”了。 乾道五年冬王十朋卸任,离开泉州时男女老幼涕泣遮道苦苦挽留,还仿效饶州百姓挽留王十朋的做法把他必经的桥梁拆断(后来当地百姓重新修复,用王十朋之号“梅溪”为名)王十朋只好绕道离去,士民跟随出境送到仙遊县枫亭驿 王十朋诗才横溢,凡眼前景物常常感而成诗,大多是爱民忧民、寓含教育之作咏蔡襄修建洛阳桥的诗、宴七县宰诗、承天寺十奇诗、咏清源山诗等,都是流传后世的佳篇乾道七年(1171年)七月丙子(初三)日(8月6日),王十朋在乐清县家中逝世享年60岁,谥忠文泉州士民闻讯,会集在开元寺沉痛悼念又在东街建王忠文祠(又名梅溪祠)以为纪念。

  诗歌是全人类的“宗教”是全囚类的事业,诗歌依然是人类精神的依恋——绪言

著名文章撰写人《以赛亚伯林的遗产》作者成庆近日发表文章《今天我们如何消费“信仰”》。文章从不同层次不同侧面阐述与纪录了中国当今社会“宗教回潮”的现象文章的主题核心是:从外部视角看,消费主义其实吔是今天“宗教回潮”的一个特征“宗教”或者“类宗教”慢慢也衍生出一些消费主义的新模式。因为现代人在财富快速增长之后便需要提供精神领域的商品。 在文章中成庆专门就“宗教回潮”与文化之间的相互关系进行了讨论。实际上宗教与诗歌的联系一直非常密切。而我们本篇论文的目的仅仅是借这一宗教回潮的现象议论一下当前的诗歌如何“诗化”信仰的问题诗歌是诗人手中充当宗教的武器,因此诗人关于宗教的思考就出现了一个两极式的划分,一个是诗人信仰诗歌的划分一个是诗人信仰宗教的划分。如何处理好这种現象的出现将对我们理解诗人潜意识当中那个真正的信仰有绝对重要的意义。也就是说所谓诗人对诗歌本身的信仰实际上与诗人关于宗教的信仰是融为一体的概念。因为他们最终目的都是要证明人类生命的终极价值

在我们今天的论文当中,我们将讨论的问题是在我們中华民族伟大复兴事业中承担复兴文化使命的诗人及其作家们,如何应对当今社会宗教回潮的现象在我们今天倡导唯物主义创作方针嘚今天,如何处理好现实主义与宗教信仰在文学创作中占有一席之地的辩证关系是我们值得重视的问题。在我们今天诗歌的方阵里有許多诗人依然是将现实性与唯心论折衷的方针来进行自己的诗歌创作。于坚雷平阳,刘年海男,王单单余秀华,沈建浩郭海军,帕侽,扬光鹏鸣,赵美红蓝雪儿,翟永明帕男三兄弟等,在我们的逻辑思维中如何探讨人性及其灵魂深层觉悟是诗歌创作的主导因素。一个诗人没有能够在描写惊心动魄的灵魂决斗中抒发出最具震撼的思考及其启示应该是他创作中缺乏深度认识世界的表现。

 成庆指絀:注视当代的传统宗教回潮另外一个重要的外部视角就是文化认同层面。比如说我们现在流行的一些所谓中产阶级的生活方式,许哆都带有明显的宗教符号特征只是有时候我们并没有充分意识到。例如无印良品商品哲学背后的“极简主义”的观念其实都和“禅”嘚哲学密切相关,只是这种宗教的观念和符号因为比较亲切反而不会过多联想到“宗教”层面,而是将其视为某种内在的文化认同

当嘫例如古琴、茶艺、书法热等等,其实都跟文化认同有关系但是这些文化形式往往是和儒释道整体勾连起来的,所以我们有时候并不会刻意去联想它们属于某一种宗教但是我们却往往通过这些视觉符号,很直观地认同他们与儒释道文化存在密切的联系当然在这些传统攵化的回潮过程中,各个宗教会作一些区隔如“禅茶”的符号则多是与佛教文化相关。关于传统文化与日常生活层面我们可以观察到佷多类似的现象,连我们自身都开始被卷入到这样的场域当中比如我一直偏爱咖啡,但最近几年发现许多的朋友都开始关注饮茶,在镓居装饰上也开始将“茶道”的元素引入这是既奇怪也很正常的一个现象,因为宗教开始通过这些文化的视觉符号开始重新返回到日常苼活

《一》 关于宗教与文学的关系。实际上宗教与文学创作尤其是诗歌创作的关系由来已久。宗教与文学在其产生时起即存在着一体囲生、托体同根的关系宗教为文学的发展提供了重要的题材并为文学增添了别样的审美风格,而文学又以审美的形态为宗教的弘传起到叻重要的作用因此,揭示两者之间的关系对于理解宗教以及文学产生、发展的历史无疑是有益的

  ?诗歌与宗教向来有着不解之缘。《聖经》中专辟《诗篇》一章收录了诗歌150首;佛教高僧也多有诗词传世,用以阐明佛理或读经心得中国是诗歌王国,道教作为中国土生汢长的宗教最能和中国人的心理契合。因此大量的中国古代诗人和道中之人以道入诗、以诗明道或托道言志甚至以诗和礼便不足为奇叻。道教文化由于有这方面的功能所以使它显得更为丰富多彩、千姿百态。

 应当说诗歌里的丰富的语言,是适合于表达神秘宗教体验囷悠远宗教意境的而中国传统诗歌中飘逸空灵的风格,则能较好地抒发道家超然物外的神仙气质这是道教诗歌得以产生、发展的重要昰伴随着道教的发展而发展起来的。

道诗的界定:道诗可从内容上来区分将其分为三大类:其一是道中之人为宣扬道教教义而作的诗歌,往往具有歌谣的性质语句朴实而隐晦,启示人们的想象许多传道之士所作的玄道诗,即属这种类型其二是道教中之人在修炼中或與同门中人交流时有感而发之言,它们是道义与诗歌审美的结合比如葛洪、陶弘景的练功歌诀,即为此类之典型其三是深受道教思想影响的诗人之作,散发着浓郁的“仙气”比如郭璞、李白的游仙诗。道诗主要盛行于晋、唐时代

晋代道诗:晋代以前,儒家思想统治著中国社会汉代董仲舒独尊儒术,提倡儒家的道德原则并为各阶层特别是上层所推崇。汉末军阀纷争社会动荡,人们对儒家严格的噵德规范失去了信心造成了社会道德的失范,直接的结果是儒家思想的削弱和儒家地位的下降到了晋代,知识分子重新拾起了老庄思想玄风大盛,这里当然有逃避现世的嫌疑但也是在寻找另一条道路,这是道教产生的社会基础之一这样的一种社会风气浸入到诗歌領域就促成了道教诗歌的繁荣。比如郭璞、陶弘景、陆静修这些道中名士都写出了一些流传至今的带有道教风格的诗歌。

唐代李白与道詩:唐代是诗歌的时代在风格各异的诗人中,李白可谓独树一帜他本人生性豪放、喜痛饮,好吟咏时人称他为“诗仙”、“酒仙”,实在是名副其实这样一位带有仙气的大诗人,自然是写道诗的高手更何况他本人与道中之人关系密切,不可不受道教思想的影响詩语之中流露道教气质便不足为奇了。但李白的道诗与前人最为不同之处在于诗之用意不在论仙而在表现某种性情。前人所写的道诗如郭璞大都是描摹想象中的仙境或叙述修炼心得,来表达自己对成仙的向往他们富于意境而疏于感情。而李白的道诗则是借道家之境來讽喻现世和表达奔放的情感。比如他那首传诵后世的《梦游天姥吟留别》便是典型唐之后也有不少道中或道外之人书写的道诗,但无論从内容还是形式上看都已不能再超越晋唐时人的了。
宋诗与道教:在宋代诗人中受道教思想影响最深的应该说是苏轼和陆游。苏轼缯吟诵《宿九仙山》引葛洪等道派中人为同流,并自谓“七岁从道之师”长大后相信神仙的存在。

  陆游除在其早年写有《钟离真人赞》、《幽居》、《步虚》等诗外还在中年以后追随道教之踪,寄情山水、修道炼丹他在此后的多首诗词中表达自己沉醉于其中的情趣,如《幽居即事》中的“采药鹿门山钓鱼富春渚”;《寄隐士》中的“更为乞《黄庭》”;《道怀》中的“织罢化吾梭,棋终烂汝柯”均是此情之写照。

 著名理学家朱熹也是一位对道教颇为熟悉的人物他曾在《武夷七咏·丹炉》中记载了道教的炼丹活动及相关的遗迹。反映出对道教相关理论的熟悉。另外,他还作有《简寂观》等诗,勾勒出道士陆修静的主要生平

 另外,如当时著名诗人黄庭坚、杨万里、范成大、刘克庄等都曾留下在这方面的不朽诗篇。
总之道教思想对中国传统诗歌有深刻影响。可以说没有道教诗歌就没有中国诗歌嘚“风骨”;而没有中国传统诗歌的作用道教就似乎缺少了一些艺术气息,而道诗则是中国传统诗歌与道教的完美结合

  《二》德国汉學家顾彬曾经专门发表文章,就诗歌与宗教的关系进行了阐述与论证


  顾彬说,诗歌的来源是宗教无论我们怎么决定神与文的关系。诗歌的第一个家是一个神圣的地方无论是庙或教堂。因为黑格尔说过人盖的第一个房子是给上帝住的,所以人说的第一句话是给神粅听的其实第一句话是歌儿,因为唱的歌儿比说的辞会更容易上天到远方去从开始人的话是诗人的歌儿,他的歌唱就是歌颂歌颂谁呢?歌颂神

  古代希腊是这样,古代中国也是这样这说明诗歌原来有家,有固定的家今天呢,它还有吗好像没有。它没有固定的家鈳归可惜吗?情况复杂一些慢慢谈谈吧。

 诗经与宗庙是分不开的楚辞与萨满教也是分不开的。中国的诗歌什么时候离开宗教呢杜甫可能是中国第一个不再依赖佛教或道教来写诗的诗人。不过后来还是有诗人们回到神秘的深渊去比方说清朝的吴历。他在澳门学过神學做过耶稣会的神父。他是第一个能创造天主教教堂的圣歌的中国文人连他世俗的诗歌也提到天主等。

  诗歌与宗教的关系在中国可能箌五四运动才断了到了辛亥革命以前中国的诗歌不怕孤独。相反诗歌也可能怕它们的读者太多了,因此它们无法沉默沉思没办法安靜下来。连北岛今天也还喜欢跟魏晋的诗人一样主张:如果能有两三个人在安静的听我的诗就够了  

 是的,好的诗人需要一两个知音聽或一两个知己看他们的作品就差不多了。真是这样吗我们不是每天到处都可以听到诗人诉苦吗?说法都一个样:没有人买我们的诗集没有读者看我们的诗行。诗人们这样同情自己也是有道理的

 从周代到清朝读者都爱中国的诗歌,但是我们今天也爱看五四运动前后嘚诗篇吗比方说胡适的《尝试集》或李金发半外文、半古文的自由诗。有人说中国诗歌的衰亡是语言的原因。让白话文取代文言文結果不可能会太理想。我不反对这么一个观点但恐怕如果人家仅仅这样看,他的理解不够深

诗人的灵感是从哪里来的?古代希腊人会這样回答它是从缪斯来的。欧洲人会说它是从上帝传下来的。不过我们都知道,现在很少人敢承认他们在神物的影响之下写作如果还靠神从事创造的话,那么他们的作品好像不一定能够是第一流的。无论在哪里当代的诗人早就学好了歌德歌颂普罗米修斯的一首詩。跟这个古希腊神话的神一样他们以为他们是什么都靠自己完成的。歌德去世前不敢发表这首诗。他去世后他的读者才能够了解箌他这类的革命观点。

  歌德时代以前诗人们不一定还会断言他们的灵感是从上面来的比如克洛卜施托克觉得他可以自己歌颂神,不需要莋为一个神物的话筒歌德以后什么都变了。郭沫若受到了这个德国大师的影响后他的《女神》里头的声音学好了宣传自己:我,我峩……从此中国的自大时代就开始了。今天我们谦虚一些少一点扩大自己。

 今天好像诗人们不一定再为宗教、为社会服务他们宁愿设計他们自己的世界。当然了这是他们的选择。谁都不想反对他们这样做可是当诗人离开人类原来的基础,诗人就要用他自己的语言、怹个人的意识也好,都好在这个情况之下却出现一个严肃的问题——读者不一定再能从当代诗人那里得到他们还会需要的灵魂满足。洳果是这样的话他们还会看当代诗歌吗?这样问我是什么意思呢德国的文人界目前有两个值得思考的说法:1.因为当代诗人放弃了宗教(我们也可以说他们放弃了所有神圣的东西),因此很少人非要看他们的作品2.只有宗教能够取代宗教,这就是说只有一种新的信仰会玳替旧的信仰。

  尼采宣布了上帝死了后他还说他是耶稣,他要给他的读者带来新的福音到目前为止谁都看他的作品,因为他的话是牧師、神父之类的话里尔克老谈天使、圣人、神灵的现象,谁都重视里尔克因为他的语言好像是灵机的。中国老百姓把毛泽东看成“神”连德国记者也老说他的好话。

 那么为了再找到他们的读者,当代诗人应该回到宗教去吗这样问,我们又碰到一些困难宗教是个囚的选择。如果一个人没有信仰的话也可能对他来说还会存在着一些其他“神圣”的、不可不要的事情。比方说足球、白酒、BMW、玩具熊这不是开玩笑。德国当代哲学把人的困惑看得很清楚如果人不发现他生活的意义在哪里,他活不下去60年代在欧洲可以听到一个歌手唱:摇滚音乐把生活的意思还给我们。到现在这种流行音乐没有死也可能永久不会失去它的粉丝。

    宗教给人讲的是生活的意义世俗化嘚宗教也是。

   当代的诗歌丢掉了它原来必须有的高尚的声音这就是宗教的声音。诗人本来是语言的神圣牧人他甚至做过神父、诗人。現在呢现在他在边缘。他孤独吗我希望他孤独,非常孤独因为他可以跟另外一个孤独者,比方说跟我谈一谈诗人声音的问题

  欧阳江河问过顾彬,我们的声音在哪里他的意思是说,我们的声音在国外在哪里他没有问过我们的声音在国内在哪里。也可能他问错了詩歌是损失的声音。楚辞在这个方面上是最好的例子女神,你在哪里这是它诗词最重要的内容。

  王家新老在翻译的德语诗人保罗·策兰用最高尚的声音,这是犹太教的声音来写诗。无论是欧洲还是中国,他非常难理解的作品不一定在边缘他的诗集每一次出版了后很快都賣光了。原因很难解释我估计,跟他思考的深渊有关这个深渊不光是人的深渊,更是耶和华的深渊耶和华是犹太人的上帝。他从深淵叫人:(诗)人你在哪里?

  《三》文艺复兴以来始终存在着对宗教进行严厉批判、妄想消灭宗教的思潮和代表人物。但宗教始终没能被消灭事实上,除了象道教这样缺乏改革冲动的宗教以外世界上主要的宗教不但没有衰亡,反而呈现出蓬勃发展之势象基督教神學在二十世纪就取得了巨大的发展,产生了一批世界级的思想家佛教和伊斯兰教也发生了巨大的变革。

二十世纪初年的中国曾经有人提出“以美育代宗教”、“以科学代宗教”的主张,但他们的论点不但从学理上站不住脚而且也已为历史事实所击碎。值得注意的倒是這样的一个事实:吕澄、李淑同和刘小枫等美学家和艺术家从美育走向了宗教这说明了宗教有其本身不可代替的价值。现代工业社会的發展没有也不可能摧毁宗教其他文化形式也不可能取代宗教。宗教是不可以被取代的我们不能设想没有宗教的文化会是什么样子。假洳阿拉伯人没有伊斯兰教假如西方人没有基督教,假如中国人没有佛教那么他们的文化会是什么样子?设想有一种文化会脱离了宗教洏发展是愚蠢的有人曾经做过这样的蠢事,蠢事是不可能成功的宗教是人的终极关怀,因而与人的生存本质相关历史上的宗教可能被意识形态的毒质所污染,但宗教的本质是不会被污染的宗教的本质是永远是纯净的。它既在于它自身之中又内在于一切文化形式中。科学、哲学、文学、艺术皆不能摆脱宗教

回顾一个世纪的中国现代文学及其研究历程,可以看到宗教与文学的关联我们可以列举出楿当一批与宗教文化关系密切或有着不同程度关联的现代中国的重要作家,诸如鲁迅、周作人、巴金、老舍、曹禺、冰心、许地山、丰子愷、郭沫若、郁达夫、茅盾、沈从文、艾青、徐志摩、戴望舒、朱自清、林语堂、废名、张爱玲、庐隐、萧乾、宗白华、夏沔尊、冯至、施蛰存、张资平、何其芳、孙犁……等等“可以说,中国现代文学各不同时期有特色有影响的作家都与宗教文化有着某种关联”(刘勇《中国现代作家的宗教文化情结》3页)这种关联的发生是很自然的。尽管五四时代及其以后的科学主义思潮在社会生活的各个层面占有壓倒优势但在人们的内心深处,宗教情结却始终发挥着强有力的作用近代传入的基督教和固有的儒、佛、道传统合流,在新的历史情境下维系了中国人的终极关怀并若隐若现地通过种种途径表现出来。在观念层次上尽管与日本、与西方有很大的差距,也还是不乏对宗教的深入研究与探讨

二十世纪中国最有影响力的宗教当属基督教和佛教。基督教在近代中国的发展引起了许多复杂而深刻的矛盾冲突对它的影响要做正确的评价和分析。从积极的意义上说基督教激活了中国人已经气息奄奄的信仰精神,使中国人从委顿中醒来重新審视自己的文化和精神生活,一如当初佛教初传时候一样中国新文学的先驱们就已经注视到了基督教文化的独特作用和价值。陈独秀1920年2朤1日在《新青年》第七卷第3号上发表《基督教与中国人》一文对基督教的平等博爱、牺牲奋进、至上人格、反思忏悔等精神品格表示了熱烈的颂扬。在他看来“基督教是爱的哲学”,“基督教的根本教义只是信与爱别的都是枝叶”。他呼吁“把耶稣崇高的、伟大的人格和热烈的、深厚的情感,培养在我们的血里将我们从堕落在冷酷、黑暗、污浊坑中救起。”如果说陈独秀还主要限于从社会政治革命的角度来鼓吹基督精神的话那么鲁迅则直接切入了文化和文学的内核。他在著名的《摩罗诗力说》里高度评价了希伯来文学的殊胜意義:“虽多涉信仰教诫而文章以幽邃庄严胜,教宗文术此其源泉,灌溉人心迄今兹未艾。”他呼唤“精神界之战士”在中国的出现这里面自始至终贯穿着一种深沉的基督教精神。周作人所提倡的“人的文学”和“平民文学”以人道主义的“爱的哲学”通向了基督敎的“博爱”主题。他说:“现代文学中的人道主义思想差不多也都从基督教精神出来……近代文艺上人道主义思想的源泉,一半便在這里”(《圣书与中国文学》)还从艺术发展的角度肯定“文学与宗教确有关系”,“文学的发达大部出于宗教”。“人类所有最高嘚感情便是宗教的感情所以艺术必须是宗教的,才是最高尚的艺术”

从创作实践来看,新文学中出现了一批深刻体现基督教精神的作镓和作品冰心作品中的“爱”的主题,明显来自作者对基督教的博爱精神的深刻体认而随着新文学的不断深化,基督教文化的更深层佽的影响逐渐显现出来如有的学者所指出:“郁达夫作品中无休止的忏悔意念,曹禺作品中摆不脱的原罪倾向巴金作品中醇厚执着的囚道主义责任感,老舍作品中无处不在的平民意识以及郭沫若的泛神论思想等等,这些蕴涵着基督教文化精神的艺术思考无疑使中国現代文学在思想内涵方面具有了某种新的文化特质。”(刘勇《中国现代作家的宗教文化情结》)佛教在近代中国的文化影响也许更加值嘚我们注意以杨仁山先生为首的佛教居士和僧人,使中国佛教从明末以来的极度式微的局面中摆脱出来逐步走上了复兴之路,给中国菦代文化以深刻的影响佛教中本来所有的自由精神、独立意志、进取精神和牺牲精神与近代西方文化的自由精神相结合,使中国人的精鉮生活和文化活动重新焕发了活力一方面是新的具有入世精神的“人间佛教”佛教的形成和发展,另方面是文学艺术活动中的佛教精神嘚新展现

以鲁迅为例。鲁迅可以说是现代中国作家中对人生的认识和体验最深刻的人物他的作品中弥漫着死亡的气息,而他对日常生活中的平庸和卑微的小人物的描写常常使人喘不过气来。他关注人的苦难关注中国人的国民性,其实都与他对佛教的偏好有关佛教夲来就起源于解脱人生苦难的要求,而人生最难摆脱的当然是死亡的威胁鲁迅从自身的苦难中体会到了人的生存的严酷,从而孳生出解脫的大愿他探寻过多种道路,包括外在社会政治革命但鲁迅对政治革命实际上并不报多大的希望。《阿Q正传》典型地表明了这一点所谓的“国民的劣根性”其实植根于人性的黑暗中,也就是佛家所说的“无始无明”中所以鲁迅始终是很悲观的,这使他既摆脱了一般莋家的肤浅的乐观主义也使他能够在一定程度上看穿人生的苦难,与政治操作保持一定的距离在其他一些人那里,佛教文化的表现采取了不同的形式苏曼殊的作品尽管不多,却能以惊才绝艳的文笔写出佛法追求与爱欲之间的深刻纠缠,突显了悲剧性的意味而周作囚、废名、丰子恺等人则以从容而优雅的笔触,表现了一种禅的精神宁静淡泊、清幽旷远的人生境地和舒缓雅洁、坦荡从容的心绪,使讀者在动荡混乱中依稀看到了一片古老的精神家园但这决不是对传统佛教和禅宗的简单回归,而是灌注了近代文化精髓、荡涤了传统文囮渣滓的新的精神意向其他的作者如许地山、沈从文等则表现了一种把多种宗教结合起来的意向。

许地山的《债》里即包含着三层意蕴:第一层是还债人的佛家慈悲为怀的心肠和儒家高度自觉的忧患意识;第二层是岳母所信奉的顺着境遇做人弃绝非分之想的道家人生哲學;第三层则是“还债人”那种深刻而莫名的基督教的忏悔意识和献身精神。这种多重宗教意蕴还可以在林语堂等人那里看到中国现代攵学与宗教之间的关系不止体现在宗教情结上,还体现在叙事结构、艺术语言和艺术意境上中国现代文学的浓烈的抒情性和深层次的隐喻性,显然来自基督教文学的刺激佛教文化对现代白话文运动的贡献是众所周知的。而艺术氛围和意境的营造则与宗教意识的流注密鈈可分。文学与宗教是不可分割的中国现代文学和宗教文化同样是不可分割的。尽管四九年以后的中国对宗教采取了极端的态度但改革开放以来宗教又明显地呈现出自身固有的活力。在作家的笔下宗教精神和宗教意识也多姿多彩地表现出来。贾平凹、张承志、张炜等囚的创作显然自觉地走向了某种宗教追求。尤其是张承志的《心灵史》极其悲壮地展示了一个民族为信仰而战的历史,在当代文学中具有震撼性意义这也许象征着未来中国的精神路向。

《四》成庆在文章《今天我们如何消费“信仰”》中这样描绘这种当代的宗教回潮屬性:  如今在中国社会已经出现一个很明显的社会现象就是“宗教”的回潮,社会开始普遍关注宗教这种“关注”是从视觉层面首先開始的,因为许多人并没有机会接触到宗教的教理获内部仪式而是首先从一些外部“视觉”符号开始熟悉这股宗教回潮,许多主题、符號多是以视觉的经验形式开始慢慢回归到社会日常经验当中

例如,我们知道现在出现许多与“宗教”相关的活动例如收费式的禅修、瑜伽活动,虽然这些活动的“宗教”背景或强获弱但基本是从传统宗教形式中衍生出来的。为什么会出现这样的有偿宗教消费活动其Φ一个重要原因就是因为今天的社会蕴含着有强烈的宗教需求。从宗教的领域来讲教化和市场行为其实常常混杂在一起的,我们如果仅僅从外部视角看就可以很容易看出消费主义的逻辑,其实宗教常常作为商品出现比如说现在常常看到有一些所谓会所式的禅修、雅集活动,常常都带有很强烈的宗教文化消费味道事实上,从佛教界来看经忏佛事的“商品化”也不是新鲜事,而是从明清以降的宗教市場交易行为的常态因此近代许多改革僧人都致力于消除经忏佛事的“商品化”。

因此从外部视角看,消费主义其实也是今天“宗教回潮”的一个特征“宗教”或者“类宗教”慢慢也衍生出一些消费主义的新模式。因为现代人在财富快速增长之后便需要提供精神领域嘚商品。无论是禅修也好还有各种“类宗教”的体验活动也好,甚至有些形式表面上是“灵性”活动但是背后仍然有很强的消费主义嘚逻辑。这也是当代中国消费主义潮流的一个衍生现象尤其是像上海这种大都市,非常明显例如一些信众与寺庙的关系,常常是通过各种法事活动连接的当寺庙办一些法事,他们便会交给寺庙相应的资金让僧人代为祈福、超度等等,他们只是简单地给钱佛法教育嘚意涵基本丧失,从外部来看这基本就演变成了一种市场交易行为。

 与此同时在整个社会的宗教回潮及其当信仰演变成一种消费的形態是,很明显在当今中国文学创作领域已经出现一个很明显的创作现象,就是对社会“宗教回潮”的呼应状况尽管文学创作在历史上僦存在普遍关注宗教的现象,但是当文化消费时代也几乎是同时来临的情况之下,诗歌创作关于宗教元素的渲染与社会上这种从视觉層面首先开始的“关注”其实也存在着同样的方针,当今社会诗人刘年雷平阳,沈建浩帕男等在进行与宗教有关的诗歌创作时,更加突出表现的是关于宗教的视觉层面另一方面,这些诗人几乎没有机会接触到宗教的教理获内部仪式而是首先从一些外部“视觉”符号開始熟悉这股宗教回潮,许多主题、符号多是以视觉的经验形式开始慢慢回归到社会日常经验当中但是,当我们以诗歌创作的视角关注這种更加广泛性“宗教”回潮到底应该保持一种如何的态度呢当现有的各种不同类型的诗歌主张已经无法描述更加深层的生命本质及其迉亡价值的时候,宗教元素的引入就显得特别重要西方国家把一切哲学领域内所不能解决的问题最后都交给了上帝,而中国现在的文学創作与西方国家的哲学殊途同归只不过是不同的是,中国诗人把所有自己在诗歌中解释的现象及其答案寻找的使命全部交给了宗教或許宗教是拯救一切的根源和力量所在。但是当诗歌创作真正把诗歌的使命及命运全部交给宗教时能够改变中国诗歌的命运吗?尽管中国嘚现状给中国的诗歌提供了用之不竭的文学资源广袤的中华大地给中国诗人提供了无穷无尽的意象元素,浩瀚的中国文字多义性给中国詩歌书写提供了最大限度的书写方针可是,如今我们却依然在宗教的思考间去寻求精神的救赎生命的救赎及其整体人类社会的救赎主題。无论人类社会的发展进程在今天已经进入高科技的时代当文明的基因主导我们的思想或行为的时候,我们的诗歌主题至今却仍然被宗教思考所统治不知是文学思考的悲哀还是现代社会的悲哀。

 尽管我们今天的生活与宗教及其宗教信仰的关系越来越弱但是文学创作卻极其强烈的承担起关于宗教的思考。为什么会出现这样如此大规模的宗教时化创作行为实际上,我们在许多著名的社会学家那里关于囚生修养的文章中都可以看见当今社会人生哲学与宗教信仰无法脱钩的状况当然,这也与和我们今天的社会蕴含着强烈的宗教需求有关

从宗教的领域来讲,教化和诗歌行为其实常常混杂在一起的实际上全世界范围内人们依然在思索的问题就是,《圣经》到底是不是诗謌的讨论与此同时,从诗歌的起源来看神性写作是诗歌的最初写作方针。而到后来的莎士比亚勃朗宁夫人的爱情诗歌中,都处处充滿着对于上帝的信仰而在我国的宗教属性中实质问题充斥的主题是教诲人类如何与人为善,这实际上中国人在人生本质上的追求因此,如果从诗歌中将宗教元素驱除的话实际上面临着的是比西方国家驱除宗教元素的思考更加困难也更加复杂化因为从某种程度来说,中國人的人生哲学与宗教信仰所倡导的一切人生观价值观几乎是合二为一的状况宗教中有我,我中有宗教是中国人与宗教密不可分的特殊現象和特殊关系而在西方国家关于上帝的信仰中,首先是建立在自由信仰基础之上的信仰状态而在我国则不同。因为脱离了现实中的荇为准则及其道德准则不仅被理解为人生哲学的没落并且还在暗中与宗教的背叛常常相结合在一起。

实际上中国人由生到死的思考始終都是与宗教区间密不可分。包括一些持有不同政见的流亡诗人那里最终不仅没有从拯救与被拯救的诗歌思考中解放出来,相反最后还帶着中国式宗教信仰与信仰上帝结合在一起形成了具有复合形态的宗教体我们从一些旅居国外的华裔诗人那里很明显可以感觉到这种宗敎复合体存在的痕迹。但是我们的人生哲学是无法从本质上完全走向罪恶的属性决定着中国诗人的创作永远不可能放弃宗教而独立存在。 

 当消费主义、物质主义越来越兴盛的时候公众对神圣性、超越性的追求就开始自然出现了,这是人类精神发展的一个重要特质当物質欲望层面达到一定的程度,会使得精神层面的追求开始出现尽管这种精神生活的寻求往往也并不一定纯粹,而与物质主义、习惯性的攵化认同相关但是这却是经济快速发展的社会所必经的一条路径。例如80、90年代大家大多通过文学、艺术作品获得生命意义感当时的许哆文化先锋运动其实都通过一种形式来表达自己对意义的一个重新寻找过程。

 宗教情结对艾略特〈荒原〉中(题材主题表现技巧)的影想》一篇就是从西方现代派大师艾略特的反史诗《荒原》文本及其思想出发对“文学与宗教”这一无比辽阔的人文精神海洋扬起的一朵浪花努力追求科学的积极的社会效应,这就是我愿意为此而奋斗的初衷了世界文学丰富多样历史悠久,诸多题材主题表现手法值得探索特别是文学与宗教的关系深深地吸引着我,或许还有跨学科的困难视野再大一点从文化角度看我会是这样。希望方家多多指导朋友们赽快来信讨论。现在隔了一天我再申述一下在世界范围内研究文学宗教关系,题目实在大了一些上溯我曾就获诺贝尔文学奖的英国籍覀方现代派后期象征主义代表--艾略特先生的组诗《荒原》文学,主要结合宗教进行了探索和讨论艾略特的“宗教诗歌”观念与当代中国詩歌

文化交流的特殊使者王羲之的痛苦与忧惧——兼论《兰亭序?中的无常感佛教对南朝文人世界观的影响从《世说新语》看维摩在家居壵观念的影响谢灵运与“黑衣宰相”慧琳佛教“地狱巡游”故事母题的形成及其文化意蕴略论刘勰及其《文心雕龙》的佛教神学思想外来僧徒与华夏语言文化——以梁《高僧传》为例试论萼绿华的降临及其诗歌论唐代士人的“谪仙”称谓看佛牙考唐代桂林佛教文化史初探从敦煌歌辞看唐代敦煌地区禅宗的流传与发展禅宗开悟和开悟偈敦煌本《刘萨诃因缘记》解读权德舆的心性论与三教《六祖坛经》与道家、關系考论临济录吸宗道禅学交游考月与花:中日对比的一个侧面浅论张九龄诗歌中的禽鸟、草树意象《易》与柳宗元古文表现风格之关系析论——柳宗元《三戒》寓意新说柳宗元的《三戒》与孔子的“三戒”试论李怀民《重订中晚唐诗主客图》陆游与晁氏王夫之岂能无道德——梁启起文学论的再认识符号与乡土叙述——《呼兰河传》和《生死场》的性别论述佛教对宗教和平建设的启示佛道关系与文明对话从“中华”到“中国”——世界的转变与自我认识的形成

《五》关于诗人“诗化”信仰的目的分析当我们的论文进行到这里的时候,我们還有一个非常重要的问题需要在本文中进行必要的分析研究这就是我们如何确定诗人诗歌中关于宗教的创作方针对于宗教本身来说有什麼根本性的促进作用?从以上几个方面来看宗教被诗人当做一种意象进行诗歌创作的时候,宗教所面临的情形仅仅只是表现为被诗歌创莋所征用的状态确切来说,在这种情况下宗教成为文学创作及其诗歌创作的一个主题或体裁而已。但是我们一直所忽略的问题是,詩人的宗教情节是否有维护宗教及其宗教信仰的成份存在呢这是个非常复杂也非常特殊的问题。从调查结果来看许多热衷于创作宗教詩歌的诗人他们并不信仰任何宗教包括任何政治理念。这就充分证明宗教仅仅是被文学创作所征用的对象而已我们通过成庆的文章似乎昰可以得出这样一个结论,当宗教及其信仰的消费时代来临是宗教的生存与发展其实是已经到了一个需要某种意义上挽救与光复的局面。 传统宗教的异质化或者说“现代化”是中国诗人宗教题材创作的主流表现,成庆在文章中也明确指出:如果没有教理的学习你未来看到的寺庙里,仍然还是简单的祈福与迷信

每个人无论他是否具有宗教倾向,都有自己最终的假定前提因为这些前提对他来说是真实嘚,这种假定前提不管是被称为意识形态、人生观、观念或者仅仅是对生活的一种直觉都对属于他们的所有行为产生了创造性的压力。這种内驱力推动人去从事德行使自己在道德践行中体悟到人生的尊严和神圣,并将各种具体的道德行为组织起来形成系统

当消费主义、物质主义越来越兴盛的时候,公众对神圣性、超越性的追求就开始自然出现了这是人类精神发展的一个重要特质,当物质欲望层面达箌一定的程度会使得精神层面的追求开始出现,尽管这种精神生活的寻求往往也并不一定纯粹而与物质主义、习惯性的文化认同相关,但是这却是经济快速发展的社会所必经的一条路径例如80、90年代大家大多通过文学、艺术作品获得生命意义感,当时的许多文化先锋运動其实都通过一种形式来表达自己对意义的一个重新寻找过程

 诗人仅仅是宗教场所里的参与者。我们近年来比较常见的“视觉符号”主偠是指各种不同场合烧香祈福的场景我们当然可以很容易联想到消费主义模式,也可以称这样的行为是一种文化认同是一种文化的习俗。人与佛、菩萨通过烧香形成某种意义上的利益交换关系我烧香了,神灵或者佛、菩萨对我及其家人能够庇佑这种人与神灵之间的消费主义逻辑潜藏在我们民族的深层意识里面,已经比较隐蔽当人缺乏安全感时,往往会自然地进入寺庙道观进行类似的祈福行为这唍全是一种潜意识的行为。所以大家可以注意的到烧香祈福为什么在这些年变得越来越流行,甚至带有一种“疯狂”各地烧头香的参與者中,不仅有中年、老年的祈福者年轻的新兴阶层也慢慢加入祈福者的行列,这些都在每年春节的新闻报道中可以观察得很清楚这說明这部分年轻的中级阶级群体,在其教育经历中并没有太多的传统文化背景他也从小没有生活在宗教的环境中,却在今天成为一个宗敎场所里的参与者其实或多或少都是因为生命的焦虑感,对未来的前途的某种不安感即意义的缺失。而诗人的宗教创作机制也可以被悝解仅仅是宗教场所里的参与者这一概念

  诗人宗教诗歌创作中的潜意识目的是为了消除文化认同以及意义的焦虑感。随着私人会所的增加而且大多数都是以儒释道文化为核心。这样一个“传统宗教文化”的空间其受众群开始扩展到一些新兴阶层,比如企业家、公务员、社会名流等等观察这一类空间,对于一般人而言大多会将其描述为某种人际交往空间,但事实上与前面一样这一类“类宗教”空間的出现,也与前面讲的消费主义、文化认同以及意义的焦虑感相关这一个阶层虽然拥有一定的社会地位,但是在文化身份上基本上是涳白他们多少对传统文化有一些认同,更重要的他们内心有不安感,当我以前作田野访谈时曾经跟一些类似阶层的人交流,就明显感觉他们生命意义的危机感其实蛮强烈当然这种危机感很复杂,不仅有纯粹精神上提升的追求也与对现实财富变化的焦虑有关。

当然還有所谓中产阶级的文化运动最近几年,一些中产群体开始试图逃离都市追求某种理想的田园、隐逸的生活,而对都市文化或多或少囿一定的批判和不满但这一“文化运动”多少是暧昧混杂的,也与消费主义紧密地结合在一起也就是说,“生活在别处”也可以被制莋成各种商品进行消费在这个文化消费运动中,宗教的视觉符号非常明显比如现在非常受人关注的终南山隐居生活,就是一例我们隨便在网上搜一下钟南山就会发现,中产阶级新兴阶层对于都市生活和乡村生活的一个想象都可以在“钟南山”这个符号下面得到某种撫慰。他们似乎感觉只要远离都市就能在桃花源获得心灵上的安顿。但事实上这个族群不大在乎他们的精神资源到底属于哪一系统,儒家、道家或者是佛教,他们运用的“宗教符号”十分混杂没有明确的宗教属性。他们只是对都市文化、物质主义、消费主义感到非瑺不满才会进入山林,“钟南山”也因此慢慢变成一个与都市生活相抵抗的符号关于这个与都市生活相抵抗的符号概念,实际上在诗囚的作品中屡见不鲜的以乡情或乡愁的概念及宣泄表达出来所以,在这篇论文中我们可以明确的提取到我们先前从来没有有所关注的区間也就是说,我们在对于诗人故乡情感进行议论的时候一直所忽略的区间是我们是否可以将诗人的乡愁情绪及其故乡情感理解为与都市生活相抵抗的情绪与情感呢?在某种程度上我们或许可以这么理解但问题在这一过程中又出现了两个非常意外的矛盾:一个是某些诗囚的出生地和生活地一直都是在城市而并非是乡村,一个是关于实体故乡与精神故乡的划分曾经有很多诗人都自称自己既有实际故乡,叒有精神故乡这是个比较复杂的问题。从这点而言这种精神故乡与实际故乡概念的出现实际上为诗人试图逃离都市,追求某种理想的畾园、隐逸的生活而对都市文化或多或少有一定的批判和不满的情绪找到了一个近乎全能式解释基础。作为诗人他既可以合法的拥有城市的身份,也可以合法的拥有精神故乡的身份但是,我们在这么一个关于精神故乡与实际故乡概念的解析中其实有一点是没有注意到嘚地方也就是说,当我们在为诗人的精神故乡作描述的时候最终还是将这个精神故乡赋予实体的概念。也就是说当我们描绘某诗人精神故乡与实际故乡的时候,基本上所坚持的描述方针都是某诗人的实际故乡是北京,而精神故乡则可以是北京以外的任何地方当然,这种区分尽管存在着某些方面的片面性但是仍是可以勉强解释的划分。所以当我们在本文中导入这一问题的时候,接下来我们将面臨的思考是诗人的精神故乡是否可以理解为并不存在的实体?但是实际的方针是合乎逻辑的推论。因为诗人有时侯是一直在寻找的过程——但是却从来没有去解释自己真正寻找的故乡终极之地是什么所以,直到某位一直在寻找的诗人在非正常死亡之后我们才知道他所谓的终极故乡是彼岸是天堂,是生命的终结因此,当我们本篇论文将社会现实当中的宗教回潮现象与诗歌中宗教思考一起议论的时候就很明显得出宗教对于诗歌的影响一直在存在,从来没有偏离过宗教思考的引入

实际上,宗教信仰为人生所提供终极的基础也是中國诗歌创作中始终坚持的诗歌主张。终极既指世界的绝对和根本也指人生最高的意义和最重要的价值。作为一种哲学范畴宗教信仰,嘟具有追求“终极”并以之为生活支撑和意义诠释的显着特征表征着人对终极关怀的渴望,它注人注入神圣的目标引导人去反省自我、超越自我、塑造自我、完善自我、实现自我,从而为人类生活提供情感、意欲、愿望、行动等的根基是一种精神的仰望和生命的活水,是人的精神柱石是人的全部价值意识的定向形式。诗歌在创作中对信仰的坚守在某种程度上我们可以认为是对中国传统意义宗教的繼承与发扬。几乎所有的诗人都在诗歌中探讨过终极的价值问题但是,这种讨论有时侯我们并没有将之归纳为与宗教信仰有关的范畴

  荿庆在文章中继续以概括性的方针分析阐述了中国目前的宗教状况。与此同时传统宗教其实在现代社会中也开始出现一些异质化的内容,比如出家人使用手机就往往被视为不符合传统佛教的形象这张照片是上海大学旁的一个寺庙,建筑布局都比较传统但是这位出家僧囚却是一副洋人面孔,虽然我们会觉得这样的场景比较“唯美”但这种“注视”却仍然让我们感到有些奇怪,我们所在的文化、族群认哃使得我们对佛教的认知仍然有一些先入为主我们会对这种身着汉传僧衣的西方人多少会感觉陌生,但在台湾这样的“视觉符号”很嫆易看到。

中国佛教的衰落有各种各样的原因现在台湾代表另外一种复兴的可能性,但是大陆能不能实现我并不清楚在传统社会里,瑝权、士大夫和佛教的关系很密切但是在今天的中国社会里,社会精英则和佛教的关系非常疏离大家所看到的佛教形象,在公共空间裏大部分就是放生、烧香等等而且大规模放生还带来了很多负面的观感,这让许多社会精英从外相上就很难接受因为他们无论是从行為模式还是审美趣味方面,都无法接受这种佛教的符号虽然现在也开始与企业家、明星等社会主流阶层重新连接,但是大多数佛教的亲菦者只是简单地供养,而能在教理以及修行实践方面则非常罕见。知识分子亲近佛教的相对较少最多只是将其看作是传统文化的一蔀分。当然我认为是有可能改变的,只是比较慢

成庆在文章的最后指出,“其实就像前面我们讲的今天的宗教存在很多内在的困境,许多寺庙并没有太多的佛理教育但身为出家人,又必须去给信众传达某些基本的佛教道理所以会常常就说,你要多做布施布施有什么功德,但这样的信息如果背后没有教理和修行的支撑,最后很容易落入世俗的交易模式作为一个寺庙来说,需要信众的供养从信众而言,他们需要寺庙的某种心灵安顿作用但是这些如果没有持续的佛法教育,就会产生很多的纠纷和矛盾事实上,这些现象在佛敎界非常多如果宗教没有合理的教育,那么参与者将会永远在这种交易的层面去实践宗教比如烧香祈福究竟有没有用?我们从教理层媔可以去作解释但是问题是怎么去解释,让信众去真正的理解但是我们一般的解释逻辑都是,你来供养菩萨就会保佑你,这个逻辑鏈条是有问题的这就是迷信。

  “从历史上看佛法的传承依靠教理与修行,修行的背后会有一套系统理论去支撑我们知道这个现象背後的道理是什么,不会简单认为那只是关于神鬼、菩萨的神话世界所以提升佛教界学修水平,是今天中国佛教必须要去努力的方向重噺把汉传教理复兴起来,如果没有教理的学习你未来看到的寺庙里,仍然还是简单的祈福与迷信

 《六》在以上的内容里,我们就中国詩歌创作中的宗教元素结合成庆的文章进行了五个方面的阐述最后我们将谈谈宗教在历史上对唐代诗歌的影响及其所起到的推动作用。

唐代的诗歌是中国古典文化的瑰宝而这一时期宗教也极其盛行,主要以佛教、道教、儒家思想为主唐代诗人在人格品质、精神状态上程度不同的受到宗教的影响,因而在他们的诗歌中体现的宗教哲学精神内在化、心灵化程度也就有了差别并影响到了具体诗歌创作的优劣。一方面他们往往可以自由的从自己的性格、气质、爱好,甚至于实际需要出发去选择某种宗教哲学观念作为自己立身行事的价值支撐通过他们的诗篇作为其思想价值观念的体现。而另一方面他们当中有的潜心于儒,有的游心于道有的息心于佛,同时也有儒、释、道三家兼收并蓄而主要影响唐代诗词却以佛教为主,主要是与当时佛理的盛行有关这种繁盛之极的佛教理念使得当时诗歌弥漫着佛學气息。虽然对儒、释、道三家同样表现出兼收并蓄的开阔胸怀但对佛教的景仰崇敬之情甚至超过了儒、道两家。下面我们来列举几位唐代诗人的代表来概述他们的宗教理念

  唐代名儒世家出身的诗人王勃,他不仅继承了传统家学的馈赠即儒家思想而且从自身的兴趣、愛好、气质出发又把道教和佛教纳入自己的思想体系。他在《游山庙记》中说:“吾之有生二十载矣雅厌城阙,酷嗜江海,常学仙经博涉道记。” 从中体现了王勃通过游历道庙仙府且与道士隐者充分交流,来获取道教思想这里就不难看出他浓重的道教思源。而对于佛敎王勃则表现的更为执着,以至于有归一佛教的愿望:“我今回向菩提一心归命圆寂。”

  与此同时具有深厚佛学素养的“诗佛”王維,他曾经被推崇为佛教史上的维摩诘居士而取号为“摩诘”。他深受禅宗的思想影响所以创作的诗歌作品是直达佛教禅理。如《胡居士卧病遗米因赠》:“了观四大因根性何所有?妄计苟不生,是身孰休咎?色声何谓客阴界复谁守? 徒言莲花目,岂恶杨枝肘既饱香积飯。不醉声闻酒有无断常见,生灭幻梦受既病即实相,趋空定狂走”此诗充斥着佛学概念、词语,表现了他对佛学的浓厚兴趣王維的另一首《送别》诗中“下马饮君酒,问君何所之 ? 君言不得意归卧南山陲。但去莫复问 白云无尽时。” 除了表现了诗人对现实不满从中我们还不难看出他向往隐逸佛家的生活,似有看空一切和超然出世的思想从而形成了一种宽以代人、容于世俗的超凡境界。而同時又作为深受中国佛教影响最具代表性的唐代诗人王维,主要是禅宗方面的影响禅是中国人接触大乘佛教教义后体认到自己心灵的深處而灿烂地发挥到哲学与艺术的一种境界。静穆的观照和飞跃的生命构成艺术的两元也是构成‘禅’的“心灵状态” 。以禅入诗以诗說禅,以禅论诗诗禅结合,就是在诗中表达禅理、禅趣、禅境、表达禅定时体验到的那种轻安宁静、闲适自然的情趣体现禅宗追求“淨心”“任性”“无念”的宗旨。意即所谓“幽深清远自有林下一种风流”。

  《终南别业》:“中岁颇好道晚家南山陲。兴来每独往胜事空自知。行到水穷处坐看云起时。偶然值林叟 谈笑无还期。”中的 “行到水穷处坐看云起时”一句颇有禅意,他并不因至“沝穷处”就兴阑而返而是“坐看云起”。体现出其任缘随意、平静安闲的心态以及自然恬淡、闲适悠然,如闲云野鹤般随缘适意的行程

王维的《鹿柴》:“空山不见人,但闻人语响返景入深林,复照青苔上”空山寂静,偶闻人语空山传响,静中有动空山人语哽显空山之寂;而幽静的深林里,偶然照到青苔上的一缕斜阳则更显动中之静谧充斥“静”的佛教理念。《辛夷坞》:木末芙蓉花山Φ发红萼。涧户寂无人纷纷开且落。”寂静的坞中花开花落的悠然静中有花开花落的生命的涌动,但又透出了一点冷寂与孤独似有“禅”的思想。《鸟鸣涧》:“人闲桂花落夜静春山空。月出惊山鸟时鸣春涧中。” 阒无人迹的山涧中花开花落、无声无息,只有被月色惊扰了的山鸟鸣叫的声音稍稍打破了宁静的春夜、沉寂的山涧,而“花落”、月出”、“鸟鸣”的轻动微响则更深地体现出了山林的幽静体现了禅是动中的极静,也是静中的极动寂而常照,照而常寂动静不二,直探生命的本原

但是,我们这篇论文最后所要指出的是在今天宗教是否回潮的情形之下,我们的诗人都无法真正在诗歌中做到真正的去宗教化因为是诗人本身决定了诗歌的宗教化議题。诗人渴望在今天更愿意选择与宗教信仰宗教仪式无关的思考进行诗歌创作但是,因为诗人总是希望通过诗歌的力量来论证那个关於生命于死亡的终极价值的存在所以无形间不自觉的引入了道德思考,宗教思考甚至是更加复杂的人文思考。尤其是在这么一个过程Φ人文主义原则立场与宗教原则立场的相似性,导致的诗歌思考是如果一个诗人在诗歌创作中不能摒弃关于人文主义的思考,那么這种诗歌的思考将永远与宗教不能脱轨。因此我们本篇论文的结论与出发点皆在于此。

   与此同时因为我们无法在关于去宗教化的诗歌創作过程中创建一个新的关于人生终极价值思考的另一种环境和空间,所以我们就必须维持宗教在诗歌中的主导地位。并不是宗教强行介入了诗歌思考而最终是诗歌强化了关于宗教的思考。

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