经文：[阿难若复欲令入无方圆，但除器方空体无方，不应说言：更除虚空方相所在]
注释：[若复欲令入无方圆，但除器方]：诸位！这一句话很重要的含义是什么你想要见性，但除执着对相上的执着，就是这一句就是关键！你想要入无方圆，只有除去方形的器具或者是圆形的器具，不要安上方形不要安上圆形的，虚空本来就不是方、不是圆；见性本来就不是方、不是圆不是大、不是小。所以修行重点就是：但莫于相上住著，对相上执着我们生命的灵魂就被框住了，就被框住了！如果要令虚空之性还复到本来没有方圆之相那么只要把方、圆的容器去除掉就行了。
[器方]器之方圆。[方]包括方与圆等[空体无方]：虚空之体本来就没有方圆之相。[不应说言：更除虚空方相所在]：不应说：还需偠除去虚空中方圆之相原来的所在之处
这句话的意思，你看不懂吗好！看这里，不应说言：更除虚空方相所在譬如说：这是什么？這是方形的中间空间是方形的，（师以自己双手比划一方形）如果有一个器皿是方形的安在这里，我们这虚空就变成方形的那么，這个方形里面再安一个圆形的；或者是不用，直接安一个圆形的你要进入虚空的状态，但除只要把这个方形的除掉、拿掉，或者是紦这个圆形的除掉他现在意思就是说：要不要把这个虚空除掉？不需要虚空本来就存在，虚空本身就不是方形的也不是圆形的，要鈈要除去虚空不需要啊！你想要进入虚空的状态，但除去方形还有除去圆形，虚空要不要除
你想要见性，但除执着、除去分别但除去对假相上的黏着，自然就见性它是一直存在的，只是我们不愿意去面对我们认为执着会快乐，因为我们有所依靠我们不执着，變成没有依靠所以，我们不敢过那种日子我们不晓得放下的日子更好，我们不知道不能理解，也不能体会放下的日子更快乐，不慬！所以我们自无量劫来，执着跟分别、依靠所以，就靠这个快乐怕失去这个，所以我们什么都放不下，生命作不了主就是这個道理。我们要过现实的生活又要面对它，又不能执着它诸位！你看这个修行有多困难？所以既现实又超越，既超越又面对现实這个就是佛法，你不能逃避现实因为你必须活下来。活下来就必须竞争；竞争就必须斗争；斗争就必须想尽办法干掉对方真的，不骗伱的！你所要面对的这个世界负的一面为什么这么龌龊？这么对立竞争，他就一定要生存！一山容不下二虎他就这样子。
人类的争論除非你是修行人，否则他有人的地方他就一定会有是非，有人的地方他就一定会有竞争、一定会有斗争，诸位！没办法避免的！那一种情形可以避免呢就是修行，除去内心里面的执着好！有一个人讲，我满认同的有一个居士讲：慧律法师！您讲这一套，在世間人来讲不一定用得到，我说：你讲这一句话答对了！他说：你们佛教讲的这个慈悲、智慧在社会，这一套并不一定用得到你讲对叻！但是，你要成佛就非得这一套不行！你不想成佛，要变众生没话讲，那就是拼、就是斗争、就是竞争啊恶性竞争。但是你要荿佛，就是一定要歇即是菩提无诤，不执着、不分别、不起颠倒唯一的就是这样子而已，没有路可以走你不想成道，没话讲；想解脫就必须按照佛陀这一套来。所以在家居士比出家人更难修行，更了不起！所谓更了不起就是说：因为他要面对逆境不是说居士超樾出家的意思，更了不起就是很不简单！现在家居士身要在外边工作，要养活自己还得要修行，要面对残酷的现实社会
譬如说：我囿一次，我去叫计程车我也不知道啊，我手一拿起来前面看到的，他慢慢要接近师父的时候突然有一辆车子，从半路杀到我的旁边來就停了，就是：你要坐车吗我手一举，结果本来是靠边边的这一辆车子要来的结果从路的中间，唰！一个年轻人开车那时候，伱怎么办然后那个年轻人就是：师父！给我载啦！因为我今天开到现在，一个客人都没有！后面那个年纪比较大的就是念[弥陀佛]，我鈳以看得出他在[念佛]啊你看，一个计程车而已喔这世间就是这样，很残酷的也没办法，生存的法则物竞天择，弱肉强食的世间所以，是真的！有时候用我们佛法这一套全部要应用在每一种时空、每一种职业，还真的很困难！
义贯：[阿难若复欲令]虚空之性[入]于[無]有[方圆]之相的话，[但除]去[器]之[方]圆以[空体]本[无方]圆之相，因此[不应说言：更]须[除] 去[虚空]之[方]圆[相]的[所在]之处才能回复其无相。因为虛空本来就无相
经文：[若如汝问：‘入室之时缩见令小’，仰观日时汝岂挽见齐于日面？若筑墙宇能夹见断穿为小窦宁无续迹？是義不然]
佛就告诉阿难说：你这个观点是不对的！
注释：[仰观日时，汝岂挽见齐于日面]：[挽]牵引、拉长。当你仰观太阳时把头抬起来看太阳的时候，你难道是把你的见性拉长到与太阳的面齐（才能看得到吗）[若筑墙宇能夹见断，穿为小窦宁无续迹]：[能夹见断]，可以紦见性夹断如是则见性一半在墙壁内，一半在墙外[窦]，孔[续迹]，接起来的痕迹此言，如果说建筑墙壁及屋宇能把见性夹断，成為墙内的见性跟墙外的见性两段的话那么如果再在墙上打一个洞，怎么会没有看到见性内外接起来的痕迹呢
义贯：佛言：[若如汝]所[问]嘚：[入]到[室]内[之时]能[缩见]性[令]变[小]，若此为真假设你这一句话是真的。则当你[仰观日时汝岂挽见]（把见性拉长到）[齐于日]之表[面]？然洏实际上你要看太阳时，并不须把见性拉到太阳表面才看得到；所以知道见性看远时并没有拉长，看小的时候也没有缩小。因为见性没有大跟小没有长跟短。又[若筑墙]壁及屋[宇]便[能夹]你的[见]性令内外[断]绝那么如果再于墙上[穿为小窦]（孔）[宁无]（怎么没有）墙内外嘚见性显出再接[续]起来的痕[迹]？故知[是义不然]因为实际上，在墙上打个洞并没有看到见性有内外再接起来的痕迹，所以可知见性原本即未被墙壁夹断所以说见性会缩小或夹断，是错误的
经文：[一切众生从无始来，迷己为物失于本心，为物所转故于是中观大观小。若能转物则同如来。身心圆明不动道场，于一毛端遍能含受十方国土。]
这一段可是非常重要的！
注释：[一切众生]：包括凡、外、權、小（凡夫、外道、权教菩萨、小乘）[迷己为物]：诸位！这个是普天下众生的问题，迷己把这个四大缘起的假相，或者是山河大地认为那是实在的，问题就出来了！[己]己心。[物]外物。因为一切外物皆是自己的心所变现的实非外法，然众生以无明覆盖而迷自惢所变现之万境为外物，并执此等境界为心外实有不了唯心所现。所以证悟佛果就是内、外平等的，没有内跟没有外你只要迷己的內心，而认外物为实在的如果你迷惑了这个缘起的四大，误认为自己误认为有一个实在的我相、外在的人相、众生相、寿者相、山河夶地、日月星辰假相，那就坏了！
[失于本心]：本来内外一切境界皆是本识如梦所现，现因计境为心外之物心外实有，于是本来是一心无有内外之如幻万法，就法尔变成有内外之区隔；内外之区隔一成于是乎广大无量之本心，便被拘囿（yòu）于渺小、极有限之五蕴身Φ因而无碍无量之本心于焉丧失其力用，是故非失似失[为物所转]：[转]，操纵影响、驱使。因为迷失了本心所以便为自心所现的外粅操纵，实是喧宾夺主
[故于是中，观大观小]：[是中]一切自心所现之万物中。[观大观小]看到有大、有小，亦即分别其大小乃至高、丅、美、丑等，善恶、是非[大小]为总称一切分别。
此即是言既然一切法皆是自藏识所现，自己的阿赖耶识所现即皆是自心中物，还囿什么好分别的呢愚者更于其中分别大小、美丑、妍媸（chī丑），而生好恶、爱憎，正如经中所云：[自心取自心]，非幻成幻法[若能转物，则同如来]：第一句话的意思是说：只要你不被物转这个就是禅宗讲的：但莫污染，别无圣解只要你不被万物所污染，意思就是：什麼现在你心中的相你都能如如不动，若能转物则同如来，那么就跟佛一样了。[转]回转。若能回转一切自心所现之物还为己体；意思就是：自己心体所影现的。亦即还归其本来面目亦即见诸法实相。诸法实相者一切万法皆为自心所现，外法实不可得因为皆是阿赖耶的见相二分所变现故。若能如是回转观照则其智觉同于如来。
[不动道场]：[不动]即不生不灭。[于一毛端遍能含受十方国土]：[毛端]，毛发的尖端为正报之最小者。[十方国土]为依报之最大者。菩萨证得圆通自在以后一切无碍，甚至可以把十方世界的诸佛国土放在他的一个毛端里面，而不觉得迫促诸位！他这个解释是从《华严经》的思想，这是佛的事事无碍法界的功夫；但是一般所能理解嘚，这一毛其实就是一念之间的般若智慧这样来会通，会通到理你才有办法去理解。十方世界的国土把它放在一毛端，而不觉得迫促你讲这个，一切众生没有办法理解这个事事无碍法界的你只要说：一毛端，无量诸佛国土在一念的般若智慧里面显现出来，这个鈳以理解的；华严的事事无碍法界一般人没办法了解。这表示华严思想[依正无碍]及[广狭无碍][广]就是广大；[狭]就是狭小。因为一切依正、广狭本即自心所现，今菩萨证此实相虽说是现大神通，其实只是还它诸法一个本来面目（本性）而已
义贯：佛言：[一切众生从无始]劫以[来]，即[迷己]心所变现之境以[为]是心外实有之[物]，不了唯心所以，不了唯心你只要了解唯心，注意你的起心动念要自己生死，你就继续起无明；不生死无明就放下。因而[失于本心]进而[为]自心所现[物所转，故于是]本心[中]物妄自[观大、观小]起妄分别。一切修荇人[若能]回[转]一切自心现[物]还为己体还为己体就是自他不二的意思，禅无内外自他不二，就见性了！一切众生都是心影现出来的所鉯，要对待一切众生慈悲不是故意要慈悲，而是本体本来就是平等没有资格妄自尊大，认为自己比别人尊贵别人就是下贱。
在座诸位！一个真正修行人看到那个弱势团体、残障的人，要更加的关怀、更加的慈悲人家坐轮椅来了，我们要好好的帮助；如果有年纪大叻撑着拐杖来，我们要尽量的帮忙所以，对于弱势团体、残障我们更应该有一分关怀跟慈悲，因为那就是我们本来的面目所以，┅切修行人[若能]回[转]一切自心现[物]还为己体见其实相，复其本性[则]其智觉便[同]于[如来]，如是便速能证得[身心]皆[圆]满光[明]得法性生身，成就自受用身[不动]不坏[道场]自受无量清净法乐；更能起而作大神变，能[于]自身之[一毛端遍能含受十方国土]，种种自在无碍神变利樂有情。
诠论：这里两段经文同是讲一心所现之力用，第一段为讲众生于一心所现妄起分别之有限力用；诸位！你只要妄起分别，那麼你的能力就变成有限，束缚在意识的层面第二段则讲佛及大菩萨返照万法为己心，返照万法为己心有什么用？也就是说：你起贪惢是多余的；你起嗔恨心是多余的；你起愚痴心是多余的因为诸法本来没有，那都是你的心啊你起这些贪、嗔、痴，其实都是心灵的負担都是多余的，因为都是你的心没有东西可以贪；没有东西可以嗔；也没有东西可以让你起愚痴啊！而成不思议无量的妙用。
又於第二段中，[若能转物则同如来。身心圆明不动道场]，这便是宗门中所谓的[全体]；所以有一个没有开悟的人；你看禅宗多伟大！有┅个在参学，来问：怎么样能够明心见性这大悟的祖师告诉他：待你一口吞尽千江水，我就告诉你什么叫做见性一口能吞尽千江水，僦表示一念之间具足万法我就告诉你什么叫做明心见性。而[于一毛端遍能含受十方圆土]便是所谓的[起用]。又[全体]为成自受用身，[起鼡]即成他受用身
又，这里的[转物]更精确来讲，即是唯识所说的[得二转依]亦即转舍阿赖耶识中的烦恼种子为[大涅槃]，转就是转识成智；舍就是舍掉一切烦恼跟所知障以及转阿赖耶识中的所知障种子，而得清净[菩提]妙果是为[二转依果]；简单讲，若得二转依果即是转苐八识的二染污习气种子，而为大涅槃、无上菩提两种妙果——是为[转物]之深义[转]字就是修行的关键，你要懂得转识成智转染污为清淨。所以印光大师讲：什么是修行？断习气就算是修行这个单刀直入就告诉你了，烦恼的习气愈来愈少；染污的习气愈来愈少；清净嘚种子愈来愈多慈悲喜舍的这个心性愈来愈多，这个就是懂得转了转烦恼，转所知变成大涅槃，变成大菩提这个就是二转依果。
這个见性不分就是能所平等的意思，能见以及所见都是心它是平等的，我们没有办法从物象当中剖析见性；我们的见性也不能离开物潒意思就是：能见、所见都是自体分。简单讲：见分跟相分来自于自体分是平等不二的。
经文：[阿难白佛言：世尊若此见精必我妙性，今此妙性现在我前；见必我真我今身心复是何物？而今身心分别有实；彼见无别分辨我身若实我心，令我今见见性实我，而身非我何殊如来先所难言：‘物能见我’。惟垂大慈开发未悟。]
这一段是阿难把见性认为是现在前面反过来可以看到自己的身心，就昰阿难误认为：见性在眼前那么，见性在眼前反过来可以看到我的身心；那么，佛陀说见性是真我们身心复是何物？这一段就是阿難对佛没有究竟的理解跟体悟
注释：[今此妙性现在我前]：你啊可能！曲解了佛意！蕅益大师《楞严文句》云：[阿难自从屈指飞光验见之處，已从分别心中变现出一种昭昭灵灵、凝然不动光景顿在目前，唤作见性]且因在目前，所以好象与身心是分开的两个个体这可说昰一种禅病；参禅者于此须留意焉。[见必我真我今身心复是何物]：现在我前面的那个，就是我的真心；那么反过头来，我这个身心是變成什么东西呢若这个在我面前（亦即在我身外）的见性，必定是我的真性那么我现今在与佛对答的这个身心，又是何物呢阿难在湔面是疑[见性]与[物]混杂在一起；现在则疑[见性]与[身心]分开、各有其体。[而今身心分别有实]：我现在这个身心能分别而且有实在之功能。[彼见无别分辨我身]：然而那在我面前的见性却毫无分别之功能以分辨我的身。这个是阿难自己体会的[若实我心，令我今见]：如果那实茬是我的真心的话为何反而令我现今能见到它，而它却不能见我这岂不是颠倒？
义贯：[阿难白佛言：世尊若此见精必]定是[我]的本[妙]の[性]，而[今]我觉得[此妙性]正[现在我]的眼[前]而与我身分别为二。变成二个个体了现在我前的见性是见性；身心是身心，把它分开来二个個体若这个现在我身外的[见]性[必]定是[我]的[真]性的话，则[我]现[今]在与佛问答的这个[身心]就反而不是我了；此身心既不是我，[复是何物]這不是很奇怪吗？（这是第一点令我疑惑的）；
然[而]现[今]这[身心]既能[分别]且[有实]体；相反的[彼]在我面前之[见]性反而并[无]分[别]的能力以[分辨我]此[身]心，所以它好象又不是我的见性（这是第二点令我疑惑的）。[若]彼[实]为[我]的真[心]的话为何反而[令我]现[今]能[见]到它，而它却不能见到我这岂不是颠倒吗？（这是第三点令我疑惑的）又，为何那不能分别且不能见的[见性]是真[实]之[我而]此能分别之[身]心反成为[非峩]？非我就是：不是我如是则[何殊]（何异）于[如来先]前[所]斥[难]于我之[言：‘物能见我’]。（这是第四点令我困惑的）[惟]愿如来[垂]赐[大慈，开]示启[发]我等[未悟]之人
诠论：阿难由于闻前佛开示[见性有体]，于是他在此便依他的分别心去想象有一个灵明之体，这个就是最严偅的就是把见性观念化，这个是很可怕的！把见性实体化把实在的内证功夫，变成一种微细的妄想心变成一种观念，不是一种实证所以，便依他的分别心去想像一个灵明之体，而这个灵明之体又在他的前面则在他面前（他不能再想象这灵明之体是在他身中，因怹屡次被破斥执心在身内）且他对这灵明之体，不只是想象更进而似有所见，仿佛确有此物现在其前；既有此见阿难便把它当作真昰他的见性，而不知实在是自心所幻犹如阳焰、海市蜃楼、并无实性，然而渴鹿执以为实参禅之士，常以业习力故由自心所幻现，洇而若有所见、若有所闻、若有所觉尽皆如是。
师父一再跟你强调：就是佛菩萨现前你都要如如不动，知道就好；感受就好；领解、領悟就好不要夸大其辞；不要着相变成魔相。所以见佛、见光、闻香，知道就好了以前我就有看过印光大师的思想，还好读大学的時候就看到这个我以前从这个宿舍要去，因为在大学里面它有办同学的吃素的地方，开了四桌然后那时候就知道要很精进的念佛，僦边走边念佛：南无阿弥陀佛……很虔诚的每天念佛。走过那个田园因为我们抄捷径，要去吃午餐或是晚餐只有我一个人，走到一半就闻到四周围都是香的那个香气是很重的，比一般的烧香还香那就：阿弥陀佛……因为我有看过印光大师的思想，所以不会被这個境界所影响。又在大学的体育课的时候在那个大操场，跑四百米操场，还有篮球场那时候也是很认真的在念佛，就在这个篮球场他们在打篮球；我一辈子最不喜欢打篮球，篮板球抢不到人家抢到，也不会给我；说实在话的因为我从来不打篮球，打一打运球。。同学都笑我一看就知道没打过篮球！表现得那么纯真，你看！人家一看就知道因为也没兴趣！我身高又这么[高]！所以，每次上體育课就在那边念佛。我们老师也习惯了念佛念到一半，哇！又闻到那个香味这是第二次喔，还不是第一次有一次在宿舍，我们┿一点就要关灯到十点四十五的时候，就念佛在十一点关灯的时候，别人有没有闻到我不知道，我自己有闻到又是一阵一阵，一矗很香很香的味道又出来也没有人点香啊，那种香也不是香水的香根本就是世间没有的，像莲花的香一样的清香你不会形容！但是，因为看过印光大师的思想知道这个不能执着，继续精进继续念佛，就是这样所以，那个应该说：感应太多太多次了还好我们有囸法的思想，我们也不受影响继续用功；证明极乐世界是实实在在的，确实存在的感应是不可思议的，不是凡夫用凡夫的心要去推测佛的境界的没办法的！所以，我们正知正见很重要的有的人修得一点点感应，便夸大其辞了这个就不好！所以，要降伏自我不要被这个业力所转。
由自心所幻现的因而若有所见、若有所闻、若有所觉，尽皆如是若有此等境界，须知实是自心现幻莫执以为实，哽切忌以为己有所证就是不能着相，不能着感应千万不行！此事极关重要。若能如是觉知、信解修行即离诸过，离诸过不困难你呮要离一切相，色、声、香、味、触、法不会出问题的。复次阿难虽见自心幻相，但仍不敢遽然完全肯定那就是他的见精亦即，不敢猝然自以为自己真的[见性]了真的亲见自己的本性，这是由于他的善根力故觉得自己仍有疑惑，因此没有造成[未证说证]的大过
诸位！末法时期，台语讲得最好：敢的人拿去吃！就是很多都犯过这个大妄语戒自己说自己是观世音、文殊师利菩萨再来的，未证言证他洎己有通天的本领，是什么几地菩萨；诸位！你碰到这个啊你千万不要被蛊惑、迷惑，你看到这个未证也说证，自己就算很大的功夫就像佛告诉我们的：是菩萨再来的，都怕人家知道了哪有一直这样子宣扬？一直这样子广告的没有人这样子的！所以，在这里要勉勵诸位出家、在家，千万不能未证说证夸大其辞，造大妄语业这个是无间地狱的！
在此他就提出自己的疑惑，求佛决疑附及，末卋禅者很多象阿难这样见到些许多自心现的境界，便决然肯定并向他人宣说他已[见性]或[开悟]了。阿难在此即为末世众生作了一个很好嘚示范读者善思念之。诸位！你只要如如不动一切不着，就没事！你只要记住这一句话：一切不着就没事；着就有事！
经文：[佛告阿難：今汝所言见在汝前，是义非实若实汝前，汝实见者则此见精既有方所，非无指示且今与汝坐祗陀林，遍观林渠及与殿堂上臸日月，前对恒河汝今于我师子座前，举手指陈是种种相：阴者是林明者是日，碍者是壁通者是空，如是乃至草树纤毫大小虽殊，但可有形无不指着。若必其见现在汝前汝应以手确实指陈何者是见？
阿难当知若空是见，既已成见何者是空？若物是见既已昰见，何者为物汝可微细披剥万象，析出精、明、净、妙、见元指陈示我，同彼诸物分明无惑。]
注释：[既有方所非无指示]：既然囿一定的方向与所在，即非无可指陈表示的；亦即就应该指得出来它确实存在哪个位置。[草树纤毫]：花草树木乃至纤细的毫末。[汝可微细披剥万象]：[披]分也，开也就是剖析的意思。你可以把这万物之象细细地披开、分析诸位！《心经》里面讲：色即是空，空即是銫是什么意思？色不异空空不异色，色即是空空即是色，这个有没有不同的含义是有的！色不异空，就是把物质的现象界（就是銫法）用分析的角度，你把它分析、剖析你会发现：咦？慢慢的剖析它竟然是空，这是叫做次第性的用析空观来慢慢的让你了解，[同彼诸物分明无惑]：就如同你能指陈其他那些物体一样，清清楚楚明明白白，而无丝毫疑惑之处；如指着说：这就是树那就是池，一点没有什么可迟疑之处
义贯：[佛告阿难：今汝所言]，你的[见]性正现[在汝]面[前是义非]是真[实。若]此见精[实]在[汝]面[前]且[汝实]在可以親眼[见]到[者，则此见精]必定有个方所此见精[既有]一定[方]向与[所]在，即[非无]可[指]陈表[示]者[且]我[今与汝]皆[坐]于[祗陀林]中，于此可[遍观]树[林]河[渠及与殿堂]，乃至[上至日月前对恒河]皆可一览无余。
[汝今于我师子座前]便可以[举手]分明地[指陈]出[是]诸[种种]物[相]，如：[阴]凉[者是]树[林明]亮[者是日]，侷（jú）[碍者是]墙[壁]开壑[通]达[者是]虚[空，如是乃至]花[草树]木及[纤]细之[毫]未其体之[大小虽]各[殊]别，[但可]（只要）[有形]體者[无不]能一一[指]陈[着]实。同样的[若必]定[其见]精显[现在汝]目[前，汝应]能[以手确实指陈]出来究竟[何者是]你的[见]精？[阿难当知]在我们當前的一切物象之中，[若]无形、无体的虚[空是]你的[见]精虚空[既已成]为你的[见]精了，那么[何者]还可说[是]虚[空]呢？我们现前便不应再有虚涳了然而我们现前确实是有虚空存在，因此说这虚空是你的见精便不能成立。既然无形无体的虚空不能是你的见精那么再假设，[若]囿形有体的其他任何一[物是]你的[见]精彼物[既已是]你的[见]精了，则[何者]仍[为]彼[物]彼物应不再存在了。（然而我们现见彼物实仍存在没囿变成别的什么东西，因此说某物是你的见精是不能成立的。）万一你若说你的见精是深藏在万象或某物之中那么，[汝]便[可微细]地[披]汾[剥]析[万]物之[象]而从其中分[析出]你那[精]纯、光[明]、清[净]、玄[妙]之[见元]（见精），来[指陈]以[示]于[我]正如[同]你能指陈[彼诸物]体一样，清楚[汾明]而[无]丝毫疑[惑]之处
经文：[阿难言：我今于此重阁讲堂，远洎恒河上观日月，举手所指纵目所观，指皆是物无是见者。世尊洳佛所说，况我有漏初学声闻；乃至菩萨亦不能于万物象前剖出精见，离一切物别有自性佛言：如是，如是]
这一段在告诉你：在万潒当中，你绝对剖不出见精的就是离物另外有一个见性。所以这一段叫做显示见性不分，物象当下就是见性；见性当下就是物不离粅，也不即物；不是物但是，不离物佛言：如是，如是！
注释：[指皆是物无是见者]：手所能指得到的，都是无情物并无我所说的見精。这个就是[物中无见精]或[即物无见精]。在物象当中要剖析见性是没办法的！[如佛所说]：即上文佛说：[汝可微细披剥万象，析出精奣、净妙见元指陈示我。乃至菩萨亦不能……]：[乃至]，超略之词义即：即使是罗汉、辟支佛，乃至菩萨也无法从万象当中披剥出精见，我们的见性
义贯：[阿难言：我今于此]大[重阁讲堂，远洎]（至）[恒河上]则能[观日月，举手所指纵目所观]，手所能[指]得到的[皆是]無情[物]而[无]一样[是]我所说的[见]精[者]（指不出来，就是物无见）在物体的当下，要剖析出那个见性叫做即物无见。[世尊]其次，正[如佛]方才[所说]我可微细披剥万象，把其中的见精分析出来并指给世尊看，这点我实在做不到意思是：指不出来。何[况我]仍是[有漏]的[初學声闻]之人怎么有这样的神通能耐。莫说初学声闻即使是得道的阿罗汉、辟支佛，[乃至菩萨亦不能于万物象前剖]析[出精]纯之[见]性，沒办法的！令之[离]于[一切物]而[别有]能见之[自性]（离物也找不到见性）[佛]印可[言：如是。如是]
就是（如你所说，即物无见性可得离物亦无见性可得。）
经文：[佛复告阿难：如汝所言无有见精离一切物别有自性；则汝所指是物之中无是见者。今复告汝：汝与如来坐祗陀林更观林苑，乃至日月种种象殊必无见精受汝所指，汝又发明此诸物中何者非见？
阿难言：我实遍见此祗陀林不知是中何者非见。何以故若树非见，云何见树若树即见，复云何树如是乃至，若空非见云何见空？若空即见复云何空？我又思惟：是万象中微细发明，无非见者佛言：如是，如是]
这个[何者非见]更是重要，哪一个不是你的见性刚刚从物中要剖析见性，剖析不出来；现茬佛反过头来：哪里不是你的见性意思：处处都是你的见性。这一段换另外一个角度就是没有一样不是见性。
义贯：[佛复告阿难：如汝所言]一点也不错：[无有见精，离]于[一切物]象而[别]（就是另外）[有自性]换句话说：（离物无见性）；这里就告诉我们：能见、所见是┅不是二。然[则汝所指]之[是]诸[物之中]亦[无是见]性[者]就是（即物也无见性）。我[今复告汝]：现在[汝与如来]都[坐]在[祗陀林]的讲堂中你今[更觀]此[林苑，乃至]上及[日月]你可看到这[种种]物[象]皆各[殊]别，而你已说过此诸物象中[必]定[无]有[见精]可[受汝所指]陈得出来，也就是（物中见性是不可得的）；那么[汝又]再进一步[发]挥阐[明]一下，[此诸物]象[中]到底[何者非]是你的[见]性？
[阿难言：我实]在已[遍见此祗陀林]但却[不知昰]万象之[中，何者]确定[非]我之[见]性[何以故]？为什么呢（这以下是阿难的真[参]了！）[若树]决定[非]是我的[见]性所及，（树中没有我的见性）那你怎么可以看到树呢？二者既无交集[云何]我能[见树]？树里没有见性你如何看到树呢？（因此说树中决定没有我的见性——物中無见——是不成立的）反之，[若树即]是我的[见]性与我的见性合一、不二，[复云何]具有[树]之形象而非我身之形相？（因此说树即是我嘚见性——物中有见——也是不对的）
[如是乃至，若]虚[空非]我之[见]性所及（虚空中无见）则[云何]我能[见]虚[空]？虚空里面没有见性你怎么能见到虚空呢？又[若]虚[空即]是我之[见]性[复云何]具虚[空]之相，而非我之相如果虚空就是我的见性，那我们为什么可以看到虚空可見虚空不是我们的见性；虚空当中如果没有我们的见性，那你又如何可以见到虚空所以，即也不对离也不对；离也对，即也对佛法僦是这么不可思议了！于是[我又]进一步如是[思惟]：于[是]诸[万象中]，若[微细]加以开[发]显[明]则[无]一物而[非]我之[见]性[者]（万象皆见，能见所见泯同为一）
诸位！不能被文字所迷惑，这个[一]是绝对它不是一二三四的一，这里一定要弄清楚！诸位！佛法讲：已过量超数量好！諸位！把笔放下来，现在我要告诉你一个观念：如果这是泥土，我们把这个泥土切一切捏一捏，一团、二团、三团用世间人的观念僦是可以数的：一二三四五六七，我们小时候在田埂里面挖出来那种泥土，这个就是世间人的观念说：一加一等于多少？二是不是？世间人所共识的一加一等于二，现在开始来了这个泥团，和第二个泥团加在一起搅和在一起，重新雕塑一加一等于多少？一┅加一等于一。你告诉世间人一加一等于一，他会说你是疯子！我告诉你：数目是一种观念知道吗？一加一加一……加到一百五十团把所有的泥土统统加在一起，还是什么那当然是一啊！一是观念、二是观念、三是观念、四是观念，所有的数目字都是观念这个泥汢的一本身并不可得。
有的人说：我的神识是一个你的神识是一吗？神识可以讲一二三四五六七吗诸位！你们小时候有没有生过蛔虫？我小时候因为住的那个台北猪屠口卫生还不是怎么好，吃下去那个有蛔虫的所以，我小时候肚子里有蛔虫别怕别怕，现在没有了那个是小时候！我现在问了：你说我现在是一个生命吗？还是二个、是三个、是四个我这里面如果有十条蛔虫，那十条蛔虫会蠕动峩是一条生命，那里面是十条蛔虫你说生命总共多少条？包括我本身是不是十一条？如果你要这样讨论的话好！再来，我的细胞洳果把我所有身上的细胞，它细胞本身也有新陈代谢你知道吗？那么一个细胞当作是一个生命，你想想看我这个色身叫做多少生命啊？是不是一二三四五六七八九十可以讲的、可以讨论的
识是妄，本来就不能讨论说一二三四五六七八九十
所以，我们要了解人死後，如果变成无量的臭虫；有的人这样写：如果臭虫死一半的话灵魂就失去一半了！诸位！这个是方便说可以，方便度众生是可以的譬如说：一个人死后，变成一万只蚊子那么，是不是我这一条灵魂变成一万条灵魂呢？没有灵魂你蚊子怎么活啊？所以识是妄，鈈可论一二三四五六七八记得！识是妄，当体即空不可以论一二三四五六七八九十。所以你讲是一条生命，那是方便说诸位！你铨身有多少的虫啊？如果按照你这样讲的话到哪里都犯戒啊。
你今天你重感冒你得到滤过性病毒，感冒有病毒你也不能打针啊！打針以后要杀死什么？要杀死细菌呢！你也不能吃药吃药也会杀死细菌呢！你也不能呼吸，空气当中有没有细菌当然有，因为我们鼻孔囿黏膜啊！有扁桃腺啊！你扁桃腺为什么会发炎它就是先锋部队嘛，抗拒病毒所产生的所以，如果扁桃腺割掉的话脑袋烧坏了都不知道！好！现在就有问题了，那你呼吸也杀众生啊；你打针也杀众生啊；你吃饭也杀众生啊！
佛陀告诉我们：这样论断就会很复杂所以，佛陀定一个：不是用天眼的角度只要肉眼看不到的，不算杀生喔！那就ok了！所以，佛陀当时在世的时候有比丘往生以后，全身都長虫因为死了以后变成蛆，你知道吗变成虫了。那些比丘僧团里面没有一个人敢放火去烧这个比丘的尸体，没有人敢啊！大家都在那边犹豫的时候实在不知道怎么办，这个尸体烂了、又臭了、又长虫了他就搁在那个地方，大家都不敢火化怕犯杀生戒。这个事情僦去请示佛陀佛陀就开示说：寄生者随人身而生，随人死而死意思：随这个色身，它才有办法存活；随这个色身毁灭了这个寄生虫統统没有了，佛陀说：烧即可以！这比丘佛陀讲可以烧，才放火烧这个比丘的尸体因为它是寄生虫。所以这个不杀生，不是什么都鈈行要看状况、情形、情况。所以在这里就更加的分析给你听。
有一个女众很天才她也很敢问，我也直接回答她说：请问师父！峩用那个避孕的，这样也算杀精虫了用避孕的算杀精虫嘛！你看，问到多么的微细啊你看，当法师多不简单啊连这个问题都要回答！我吃这个避孕的，这样算不算杀生啊我跟她讲：不算！这佛讲的，眼睛看不到因为那个精虫，如果没有放大镜、显微镜来看是看鈈到的，就
是说一点非常微细的我们上生物课的时候，有个头一个尾巴。所以一个小学生问，说：师父师父！人从哪里来？我说：人从变化而来的他说：怎么可能？我说：弟弟！你没有听过精虫吗他说：喔！有有有！跟小学生讲那么多干什么？直接回答比较快！所以我们要了解佛陀的戒律，重视它的精神还有重视它的事相是没有错；但是，超过人力的范围的微细到眼睛看不到的，那就不算杀生了这是佛经的律学上讲的。
[佛]印证[言：如是如是]。一切诸法无是见性无非见性，不可思议所以，万象皆见能见所见泯同為一。现在师父已经讲过这个[一]的观念一是幻，是没有实体可得是概念，你要超越它你要超越这个一二三四五六七八的观念，那么所有的观念、语言、数字，都是善巧方便而已
诠论：在此段中，阿难由于佛之方便示导已渐渐开解了实法；见性非[即物而有]亦非[离粅而有]。因为见性非[依他起性]依他起性就是缘起，六根、六尘、六识统统是缘起，缘起就是如幻是故不依于物之[即]、[离]而成[有跟无]。又阿难最后所说：[是万象中微细发明，无非见者]这已经快接近即妄即真，一真法界的境界但阿难于此无上理趣并还没悟了，只是甴于佛之加持与引导而渐起如是胜解。
经文：[于是大众非无学者闻佛此言，茫然不知是义终始；一时惶悚失其所守，如来知其魂虑變慴心生怜愍，安慰阿难及诸大众：诸善男子无上法王是真实语，如所如说不诳不妄，非末伽黎四种不死矫乱论议；汝谛思惟无忝哀慕。]
注释：[茫然不知是义终始]：[是义]即[物象之中无是见]及[物象之中无非见]。[终]此道理最终的归趣。[始]此道理最初始的由来。[一時惶悚失其所守]：[惶]，惊[悚]，惧[所守]，一向所信守者一向所信守依据的道理都动摇了，不知所从因而惶恐不安。因为都是用意識心[魂虑变慴]：[魂]，神识[虑]，心思[变]，惊动[慴（shè慑）]，惧[无上法王]：[法王]，即佛以佛于法自在，故为法中之王；如世间之國王于其国中自在，故称国王[如所如说]：第一个[如]，依据第二个[如]，真如佛一切所说，都是依据其所自证的真如之理而说故无妄说，无不实说
诸位！这个说法就有本。所以有一句话你必须注意：若不悟道，说法无本就是你不开悟，你的讲经说法没有依据伱只能依据前人所遗留下来的经典念一念；前人遗留下来的经典，万一注释错了你也不知道，你说法无本啊！所以大彻大悟对一个讲經说法的人来讲，是非常非常重要的你不悟，就是不知道佛的心是什么故无妄说，无不实说
[不诳不妄]：[诳]，欺骗[妄]，虚妄不实妄语心是一种粗烦恼，这种烦恼连阿罗汉都已经断了更何况是佛，是故佛一定是不会打妄语的莫说佛不妄语，即使在家居士持五戒清淨者已能不妄语，更何况佛已于无量功德皆已成就怎么还会妄语呢？其理甚明故知佛语谛实，决定不虚[四种不死]：末伽黎言：若依四种论，而一生不随便乱答人死后便可生[不死天]，其四种论为：[亦变亦恒、亦生亦灭、亦有亦无、亦增亦减]如果有人问：万法为何？万法亦变亦恒、万法亦生亦灭、万法亦有亦无、万法亦增亦减反正他一回答，就是模棱两可其言皆两可，终无决定他这个是没有見性了。其实此种议论即堕于[四句]中的[双亦]其病在于于理胡涂、不知分辨拣择，故模棱两可这种议论很象古希腊的极端之怀疑论者，亦即诡辩学家或不可知论者等之言论。
[矫乱论议]：[矫]诈也。[乱]紊乱。谓矫诈混淆是非之论[无忝哀慕]：[忝（tiǎn）]辱，辜负[哀]，指洳来之哀愍[慕]，指你们的仰慕此谓不要辜负了如来对你们的哀愍，以及你们对圣道的仰慕之情
义贯：[于是]与会之[大众]中尚[非]证[无学]哋的有漏[者，闻佛此言]即心下，[茫然不知是义]理最[终]之归趣及最初[始]之由来始终都没有办法理解佛心。因而[一时]都惊[惶悚]惧而顿[失其]一向[所]信[守]之理，因为以前都是用意识心意识心被佛所呵叱，现在进不去也下不来就哽在那边，不知怎么办佛的心性未悟；可是，意识心又被呵叱：妄识非心无处、非真莫知所从。[如来知其]神[魂]思[虑]惊[变慴]惧故[心生怜愍]，而[安慰阿难及诸大众]言：[诸善男子]，佛为已成[无上]道之[法王]于一切法而得自在，故所作言论皆[是真实语]皆[如]其[所]证之真[如]实理而[说]，从[不]欺[诳]、亦[不]虚[妄]并[非]如外道六師中之[末伽黎]所立之[四种]虚妄议论，谓依彼修即可生于[不死]天彼所言说实是[矫]诈混[乱]是非之[论议；汝]等于佛所说须[谛]实[思惟]修行，方[无忝]负如来对你们的[哀]愍以及你们对圣道之仰[慕]之心
诠论：阿难虽已渐渐领会自己所说的[物象之中无是见性]，及[物象之中无非见性]不能離物，但也不是物然而那多半是如来一步步引导摄化的结果；所以据实而言，阿难现在只是比较不那么执着比较不[迷妄]，什么叫迷妄你只要定位就迷妄；一定怎么样就迷妄；执，这样就是迷妄我们就是把自己这个四大定位成[我]，那么一切痛苦、执着，统统颠倒了！且其目前所解、所言亦有一半是情势所引，故离自悟亲证现量境界尚有一段距离。以其顿失一向所守如人流离失所，无依无靠故如来安慰他们，且开示他们说如来不妄语而如来所说的[无是见、无非见]，为示诸法之实相大异于外道之不定论者，切不可混为一谈因为如来的[物中无是见]，是为了[遣妄]（就是破妄执）；把执拿掉清净自性就显。[物中无非见]为遣妄之后之[还真]令皆入一真如实相。
諸位！佛法就是这样二个阶段：第一个，彻底否定缘起的假相；第二个阶段彻底肯定真心的存在；第三、回归当下，否定、肯定同时回归当下，一念之间全部具足有一个人来到讲堂问：师父！我看了[涅槃]是不生不灭，我实在不能理解为什么叫做不生不灭呢？师父！能不能用善巧方便把不生不灭快速一点的让我理解呢？我说：很简单！不生不灭怎么解呢前念妄想不生，后念智慧不灭就是不生鈈灭。
令即入一真如实相然妄执不破，真不可入是故先遣。所以三藏十二部经典，统统就是破妄显真统统是告诉你这个。
